Flema-Líquidos en el pecho e hipocondrio

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Dolor en el pecho y la zona de las costillas que empeora al toser o escupir.
• Plenitud y distensión a lo largo de las costillas del lado afectado.
• Falta de aire y dificultad para respirar.
• Incapacidad para acostarse o solo poder acostarse sobre el lado afectado

Otros síntomas comunes

• Dolor en el pecho y las costillas que empeora al toser, respirar o girar el cuerpo.
• Plenitud y distensión entre las costillas de un lado.
• Dificultad para respirar con respiración rápida.
• Tos con dolor tirante a lo largo de las costillas.
• Incapacidad para acostarse
• Sólo puede acostarse del lado donde se ha acumulado líquido.
• Sensación de dureza y bloqueo en la parte superior del abdomen.
• arcadas o arcadas secas
• Abultamiento o hinchazón visible del lado afectado del tórax
• Mareos y dolor de cabeza.
• Tos con esputo fino, blanco o acuoso.

También puede presentarse con

• Pesadez en el pecho
• Dolor tirante entre los omóplatos.
• Apetito reducido
• Fatiga y poca energía.
• Sensación de agua chapoteando dentro del pecho.
• Náuseas
• Fiebre leve que aparece y desaparece.
• Poca micción
• Aversión al frío
• Pérdida de peso gradual con el tiempo.
• palpitaciones
• Sed sin ganas de beber

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• La exposición a condiciones frías y húmedas, especialmente durante períodos prolongados, puede afectar la capacidad del cuerpo para calentar y hacer circular líquidos. En la medicina tradicional china, los fluidos son una forma de sustancia Yin que depende del Yang (la fuerza activadora y de calentamiento del cuerpo) para mantenerlos en movimiento y distribuidos adecuadamente. Cuando el frío externo invade, se contrae y ralentiza el movimiento del Qi, y la humedad añade humedad adicional que abruma el sistema. El pulmón, que se encuentra en la parte superior del cuerpo y es el primer órgano interno que encuentra patógenos externos, pierde su capacidad de regular los "pasos de agua" que distribuyen los líquidos por todo el cuerpo. Cuando esto sucede, los líquidos se acumulan y "fluyen hacia abajo para alojarse debajo de las costillas", produciendo el patrón característico de Flema-Líquido en el pecho y el hipocondrio.
• El bazo es el órgano principal del cuerpo para transformar alimentos y bebidas en nutrientes utilizables y para controlar la humedad. Cuando el Yang (aspecto calentador y activador) del Bazo está débil, ya sea por enfermedad crónica, exceso de trabajo, mala alimentación o tendencia constitucional, no puede transformar adecuadamente los fluidos. En lugar de distribuirse como humedad nutritiva por todo el cuerpo, los líquidos se acumulan y congelan. La enseñanza clásica "el Bazo es la fuente de la producción de Flema" capta esta idea. Estos fluidos mal transformados son luego transportados por el movimiento del Qi y pueden asentarse en el área del pecho y del hipocondrio, especialmente cuando el Pulmón y el San Jiao (la red de regulación del agua del cuerpo) también están en problemas. El Riñón almacena el Yang fundamental del cuerpo, que proporciona el calor profundo necesario para mantener en funcionamiento todos los demás sistemas de órganos. El Riñón también regula el metabolismo del agua en su nivel más profundo, separando los fluidos limpios de los turbios. Cuando el Yang del Riñón disminuye, a menudo debido al envejecimiento, enfermedades crónicas o impuestos excesivos, la capacidad básica del cuerpo para calentar y mover líquidos se deteriora. Esto crea una situación en la que los órganos superiores (pulmón y bazo) tampoco pueden realizar sus funciones de gestión de líquidos, ya que dependen del calor fundamental del riñón. El líquido se acumula porque simplemente no hay suficiente fuego Yang para "cocerlo" y distribuirlo.
• Comer grandes cantidades de alimentos fríos, crudos o grasosos sobrecarga directamente el Bazo. Los alimentos fríos y crudos requieren energía de calentamiento digestivo adicional para descomponerse, lo que agota gradualmente el Yang del Bazo con el tiempo. Los alimentos grasosos y grasos generan Humedad y Flema porque son pesados ​​y difíciles de transformar. Durante meses y años, este patrón dietético produce un ambiente interno donde los líquidos no se procesan adecuadamente, creando la materia prima para la acumulación patológica de líquidos. Si una persona también bebe excesivamente bebidas frías, esto enfría aún más el Calentador Medio y agrava el problema.
• A veces, este patrón se desarrolla después de un resfriado común o una infección respiratoria que no se resolvió por completo. En el marco de Shang Han Lun, cuando un patógeno externo penetra más allá de la superficie pero no ingresa completamente al interior, puede alojarse en la zona Shao Yang 'mitad interior, mitad exterior', que corresponde aproximadamente al área del pecho y las costillas. Esto altera el mecanismo de pivote que regula el flujo de Qi y fluidos a través del pecho. Con el pivote atascado, los líquidos pierden su patrón de circulación normal y comienzan a acumularse en el pecho y debajo de las costillas. Esta es la razón por la que la etapa inicial de este patrón a menudo se presenta con fiebre y escalofríos alternados, un sello distintivo de la participación de Shao Yang.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender este patrón, primero es útil saber cómo la MTC ve el sistema de fluidos del cuerpo. El cuerpo procesa constantemente los líquidos que bebemos y la humedad de los alimentos. Tres órganos desempeñan funciones clave: el Pulmón distribuye fluidos hacia abajo y hacia afuera (como un sistema de aspersores en la parte superior del cuerpo), el Bazo transforma los alimentos y las bebidas en nutrientes utilizables y gestiona el contenido de humedad, y el Riñón proporciona el calor profundo que impulsa todo el ciclo de fluidos. El San Jiao (Triple Calentador), una red funcional más que un solo órgano, actúa como sistema de vías fluviales que conecta los tres.
• Cuando cualquiera de estos órganos falla, los líquidos que deberían circular sin problemas comienzan a acumularse. En este patrón, los líquidos se alojan específicamente en el pecho y debajo de las costillas (el hipocondrio). El texto clásico Jin Gui Yao Lue describe esta condición como 'Xuan Yin' (líquidos suspendidos) y la define con la frase 'el agua fluye debajo de las costillas, la tos y la escupida alivian el dolor'. La palabra "suspendido" (Xuan) captura la imagen del líquido que cuelga en la cavidad costal, como agua suspendida en una bolsa. El mecanismo se desarrolla por etapas. En primer lugar, la función debilitada de los órganos (generalmente deficiencia de Yang del Bazo, a veces desencadenada o empeorada por una invasión externa de Frío-Humedad) significa que los líquidos no se transforman adecuadamente. En segundo lugar, estos fluidos no transformados se acumulan y, guiados por el movimiento del Qi, fluyen hacia el tórax y el hipocondrio. En tercer lugar, una vez alojado allí, el líquido bloquea el flujo normal de Qi a través del pecho. El pulmón, que se encuentra en la parte superior del pecho, se comprime y no puede descender el Qi correctamente, provocando tos y dificultad para respirar. El Qi bloqueado en la zona de las costillas causa dolor, especialmente al toser o girar el cuerpo, porque cada movimiento perturba la masa líquida. Como explica el análisis clásico: el líquido se comprime hacia arriba contra el pulmón provocando tos e imposibilidad de permanecer acostado, mientras bloquea los canales de las costillas provocando un dolor que empeora con el movimiento.

Tratamiento

Expulsa los fluidos acuosos del tórax y el hipocondrio, restablece la capacidad del pulmón para regular los conductos de agua y calienta el Yang para transformar los fluidos. Cronograma típico: 2 a 4 semanas para casos agudos leves con buena respuesta al tratamiento de expulsión de líquidos, 2 a 6 meses para casos moderados a crónicos, más tiempo si la debilidad subyacente del Bazo y el Riñón requiere una reconstrucción sostenida La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Shi Zao Tang 十枣汤 Shi Zao Tang (Decocción de Diez Azufaifa) es la fórmula representativa de este patrón cuando la acumulación de líquido es grave y la constitución del paciente aún es relativamente fuerte. Utiliza tres poderosas hierbas que expulsan el agua (Gan Sui, Da Ji, Yuan Hua) con dátiles de azufaifa para proteger el estómago. Esta es una fórmula drástica sólo apta para presentaciones excesivas.

Fórmulas principales

• Xiao Chai Hu Tang (小柴胡汤) Xiao Chai Hu Tang (decocción de Bupleurum menor) se utiliza en la etapa inicial, cuando el patrón se desarrolla por primera vez a partir de un patógeno externo que invade el tórax, presentándose con fiebre y escalofríos alternados, sabor amargo, plenitud en el pecho y el hipocondrio. Armoniza el pivote Shao Yang.
• Ling Gui Zhu Gan Tang (苓桂术甘汤) Ling Gui Zhu Gan Tang (poria, ramita de canela, atractylodes y decocción de regaliz) se usa para casos más leves o en recuperación donde el líquido es menos severo y el Yang del Bazo necesita un apoyo suave. Calienta el Yang y transforma el líquido por medios suaves.
• Xiao Qing Long Tang (小青龙汤) Xiao Qing Long Tang (Decocción del Dragón Azul-Verde Menor) se utiliza cuando el patrón se desencadena o se complica por un resfriado externo, con tos, abundante esputo blanco fino y dificultad para respirar.

Hierbas que lo tratan

• Gan Sui raíz de kansui Gan Sui (raíz de Euphorbia kansui) es una poderosa hierba que expulsa agua y penetra profundamente en los canales y colaterales para expulsar la acumulación de líquido. Es la hierba principal de Shi Zao Tang y se dirige específicamente a la retención persistente de líquidos en el pecho y el hipocondrio.
• Da Ji cardo japonés Da Ji (raíz de Euphorbia pekinensis) drena el agua de los órganos y vísceras, complementando al Gan Sui al dirigirse al líquido alojado en diferentes capas de tejido.
• Yuanhua flor genkwa Yuan Hua (capullo floral de Daphne genkwa) se destaca específicamente por su capacidad para disolver acumulaciones de líquido rebeldes y profundas alojadas en el área del pecho y el hipocondrio.
• Ting Li Zi Semilla de pimienta Ting Li Zi (semilla de Lepidium/Descurainia) drena los pulmones y expulsa el agua, reduciendo la dificultad para respirar y la presión de los líquidos en el pecho. Se utiliza cuando el líquido comprime el pulmón y provoca sibilancias.
• Ban Xia Rizoma de pinelia Ban Xia (rizoma de Pinellia) seca la humedad y transforma la flema, desciende el Qi rebelde y combate las náuseas. Una hierba de apoyo clave en muchas fórmulas para este patrón.
• Fu Ling Poría Fu Ling (Poria) promueve la micción y elimina la humedad, fortalece el bazo para evitar una mayor generación de líquido. Se utiliza como un enfoque más suave para casos más leves o durante la recuperación.
• Bai Jie Zi semilla de mostaza blanca Bai Jie Zi (semilla de mostaza blanca) es particularmente bueno para alcanzar la flema y el líquido alojado entre las membranas y las capas de la piel, un área a la que otras hierbas tienen dificultad de acceder. Ingrediente clave en Kong Xian Dan.
• Chai Hu raíz de bupleuro Chai Hu (raíz de Bupleurum) armoniza el Shao Yang, abre el mecanismo de pivote del pecho y el hipocondrio y se utiliza en la etapa inicial cuando el patrón se presenta con fiebre y escalofríos alternados.
• Sang Bai Pi Corteza de raíz de morera Sang Bai Pi (corteza de raíz de morera) drena los pulmones y calma las sibilancias, promueve la micción para mover el líquido hacia abajo. A menudo se agrega cuando la dificultad para respirar es prominente.
• Da Zao fruta de azufaifa Da Zao (dátil de azufaifa) protege el bazo y el estómago cuando se utilizan hierbas duras que expulsan el agua. En Shi Zao Tang se decocen diez dátiles para amortiguar la violencia de los drásticos purgantes.

Puntos de acupuntura

• VG14 — Dazhui VG14 Elimina el calor del viento Libera el exterior Da Zhui (GV-14) es el punto de encuentro de todos los canales Yang. Estimula el Yang Qi para eliminar la acumulación de líquido y ayuda a abrir el pecho y regular el metabolismo del agua. Particularmente útil para mover fluidos estancados al restaurar la función de calentamiento y transformación del Yang.
• MC6 — Neiguan MC6 Vigoriza el Qi y la Sangre en el pecho. Calma la mente Nei Guan (PC-6) se conecta al San Jiao (Triple Quemador) a través de su conexión Luo al Shao Yang. Abre el pecho, calma las náuseas y ayuda a restaurar el papel del San Jiao como sistema de regulación del agua del cuerpo.
• H13 — Zhangmen H13 Vigoriza el Qi del Hígado Armoniza el hígado y el bazo. Zhang Men (LR-13), el punto Front-Mu del Bazo, ayuda a fortalecer la función de transporte del Bazo para evitar una mayor acumulación de líquido. Ubicado en el área lateral de las costillas, también aborda directamente la plenitud hipocondrial.
• V13 — Feishu V13 Tonifica el Qi del Pulmón y nutre el Yin del Pulmón. Desactiva y desciende el Qi de Pulmón Rebelde Fei Shu (BL-13), el punto Back-Shu del Pulmón, restaura la función del Pulmón de regular los conductos de agua y descender el Qi. Ayuda a tratar la tos, la dificultad para respirar y la falta de distribución adecuada de los líquidos por parte de los pulmones.
• V20 — Pishu V20 Tonifica el Bazo Qi y Yang Resuelve la humedad Pi Shu (V-20), el punto Back-Shu del Bazo, fortalece la función transformadora y transportadora del Bazo. Esto aborda la causa raíz evitando una mayor generación de fluidos patológicos.
• E36 — Zusanlí E36 Tonifica el Qi y la Sangre Tonifica el Estómago y el Bazo Zu San Li (ST-36) tonifica el Bazo y el Estómago, fortalece el Qi general del cuerpo y ayuda al sistema digestivo a gestionar los líquidos adecuadamente. Importante para recuperar la fuerza después de un tratamiento drástico de expulsión de líquidos.
• VB34 — Yanglingquan VB34 Resuelve el estancamiento del Qi del hígado Resuelve el calor húmedo en el hígado y la vesícula biliar Yang Ling Quan (GB-34), el punto He-Sea de la vesícula biliar y punto influyente para los tendones, aborda el dolor hipocondrial y el mecanismo Shao Yang involucrado cuando el líquido se aloja en el área de las costillas.
• VC9 — Shuifen VC9 Abre los conductos de agua y trata el edema. Armoniza los intestinos Shui Fen (RN-9) es el punto de 'División de Agua' en el Vaso de la Concepción, indicado específicamente para los trastornos de agua y fluidos. Promueve la separación y distribución de fluidos a través del San Jiao.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas