Flema

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Sensación de pesadez o plenitud en el pecho.
• Tos productiva con abundante esputo.
• Lengua grasosa o pegajosa
• Pulso resbaladizo

Otros síntomas comunes

• Tos con abundante flema blanca o pegajosa.
• Sensación de congestión o plenitud en el pecho.
• Náuseas o vómitos de líquido parecido a la flema.
• Mareos o sensación de pesadez en la cabeza.
• Una sensación de pesadez y lentitud en el cuerpo y las extremidades.
• poco apetito
• Bultos suaves o nódulos debajo de la piel.
• Sensación de algo atascado en la garganta.
• Heces blandas o pegajosas
• hinchazón abdominal
• palpitaciones del corazón
• Somnolencia excesiva o confusión mental.
• Sabor pegajoso o dulce en la boca.

También puede presentarse con

• Sonido de traqueteo o gorgoteo en la garganta.
• Entumecimiento u hormigueo en las extremidades.
• Dificultad para concentrarse u olvido
• Salivación excesiva
• Piel del rostro grasa o grasa
• Tendencia a la obesidad, especialmente alrededor del abdomen.
• Eructos o reflujo ácido
• Flujo vaginal blanco (en mujeres)
• Ronquidos
• Rigidez o dolor en las articulaciones con una calidad intensa.
• Sentido del gusto reducido
• Retención de agua o hinchazón leve
• Sensación de opresión en la parte superior del abdomen.

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• En la medicina tradicional china, el bazo es el órgano central responsable de transformar los alimentos y las bebidas en nutrientes y Qi útiles. También gestiona los fluidos del cuerpo, dirigiéndolos hacia donde se necesitan. Cuando el Bazo se debilita, ya sea por comer demasiados alimentos grasosos, dulces o fríos, por hábitos alimentarios irregulares o por un estilo de vida sedentario, pierde su capacidad de procesar adecuadamente los líquidos. Estos fluidos mal procesados ​​se acumulan y gradualmente se espesan hasta formar lo que la medicina tradicional china llama flema. Ésta es la base del famoso dicho clásico: 'El Bazo es la fuente de la producción de Flema; el Pulmón es el vaso que almacena la Flema' (脾为生痰之源，肺为贮痰之器).
• Los pulmones gobiernan la dispersión y el descenso de fluidos por todo el cuerpo. Cuando los pulmones están deteriorados, ya sea por enfermedades respiratorias crónicas, tabaquismo o infecciones externas repetidas, los líquidos no se distribuyen adecuadamente y, en cambio, se acumulan localmente, especialmente en el pecho. Con el tiempo, estos fluidos estancados se condensan en flema. Esto explica por qué la tos crónica con producción de esputo es una de las presentaciones distintivas de los patrones de Flema.
• Los riñones proporcionan el calor fundamental (Yang) que impulsa todos los procesos metabólicos del cuerpo, incluida la transformación de líquidos. Cuando el Yang del Riñón disminuye, a menudo debido al envejecimiento, enfermedades crónicas o exceso de trabajo, el cuerpo pierde su capacidad de "vaporizar" y procesar líquidos de manera efectiva. Los líquidos se acumulan en la parte inferior del cuerpo o en todo el sistema, formando finalmente una flema acuosa fina o acumulaciones más sustanciales. Esta es la razón por la que las personas mayores y las que padecen fatiga crónica son más propensas a padecer flema. El estrés emocional prolongado, la frustración, la preocupación o el pensamiento excesivo pueden hacer que el Qi se estanque. Dado que el Qi es lo que mueve los fluidos a través del cuerpo, el Qi estancado significa que los fluidos también dejan de moverse. Con el tiempo, estos fluidos estancados se espesan y se transforman en Flema. Este mecanismo es especialmente relevante para el Hígado (estrés y frustración) y el Bazo (preocupación y pensamiento excesivo). Explica por qué la agitación emocional puede producir síntomas aparentemente físicos como un nudo en la garganta, opresión en el pecho o problemas digestivos acompañados de mucosidad.
• Vivir o trabajar en ambientes húmedos, quedar atrapado bajo la lluvia con frecuencia o usar ropa mojada puede permitir que la humedad externa ingrese al cuerpo. Esta humedad externa perjudica la función del bazo, crea un ambiente favorable para la acumulación de líquido y puede contribuir directamente a la formación de flema. Las personas que viven en climas húmedos o que trabajan en condiciones húmedas son particularmente susceptibles. La humedad se considera la precursora de la Flema: cuando la Humedad persiste y se espesa, se convierte en Flema.
• Cuando un resfriado, una gripe u otra enfermedad aguda no se resuelve por completo, ya sea mediante un tratamiento inadecuado o un retorno prematuro a la actividad normal, los factores patógenos sobrantes pueden permanecer en el cuerpo. Estos factores residuales, combinados con la función debilitada de los órganos, a menudo se transforman en Flema. Este es un escenario clínico muy común: alguien se resfría, parece recuperarse, pero queda con tos persistente, mucosidad persistente o una sensación de pesadez y confusión que no desaparece.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender la flema en la medicina tradicional china, primero es útil comprender cómo el cuerpo maneja normalmente los líquidos. Cuando comemos y bebemos, el Bazo (el principal órgano digestivo del cuerpo en la MTC) extrae nutrientes y líquidos útiles de los alimentos y luego los envía hacia los pulmones. Los pulmones actúan como un sistema de aspersores, dispersando estos fluidos limpios por todo el cuerpo para humedecer la piel, los músculos y los órganos, y enviando el resto hacia los riñones. Los Riñones, impulsados ​​por su energía de calentamiento (Yang), separan el líquido útil de los desechos, devolviendo la porción útil a la circulación y excretando los desechos en forma de orina. Este elegante ciclo mantiene los fluidos corporales claros, fluidos y útiles.
• La flema se forma cuando este ciclo se interrumpe en cualquier momento. El eslabón débil más común es el Bazo. Cuando el Bazo se ve abrumado por una mala alimentación (demasiada comida grasosa, dulce o fría), falta de ejercicio, preocupación o fatiga crónica, no puede "cocinar" ni procesar líquidos adecuadamente. Estos fluidos no procesados ​​se acumulan y se vuelven progresivamente más pesados ​​y espesos, como el agua que se estanca en un estanque. Con el tiempo, este líquido estancado se condensa en lo que la medicina tradicional china llama flema (痰, bronceado). Fundamentalmente, la flema en la medicina tradicional china se refiere a mucho más que solo la mucosidad que se expulsa. La medicina tradicional china distingue entre "flema visible" (有形之痰), el esputo o moco real que se puede ver, y "flema invisible" (无形之痰), una calidad de líquido más espesa y pegajosa que se aloja en todo el cuerpo sin ser directamente visible. Esta Flema invisible puede asentarse en las articulaciones (provocando rigidez y nódulos), el Corazón (provocando confusión mental o alteración emocional), los canales y meridianos (provocando entumecimiento o bultos debajo de la piel) o prácticamente en cualquier otro lugar. El texto clásico Zhu Bing Yuan Hou Lun y los médicos posteriores enfatizaron que la flema puede llegar a todas las partes del cuerpo, razón por la cual aparece en una variedad tan amplia de condiciones.
• El Qi (la fuerza funcional vital del cuerpo) y la Flema tienen una relación profundamente entrelazada. El Qi mueve los fluidos, por lo que cuando el Qi se estanca, los fluidos se estancan y pueden formar Flema. Por el contrario, una vez que se forma la flema, obstruye el flujo de Qi, creando un círculo vicioso. Esta es la razón por la que el tratamiento siempre debe abordar tanto la flema en sí como el Qi subyacente y la disfunción de los órganos que la produjeron.

Tratamiento

Transforme la flema, regule el Qi y fortalezca el bazo para abordar la raíz de la producción de flema. Cronograma típico: 4 a 8 semanas para flema aguda leve, 3 a 6 meses o más para acumulación crónica de flema con debilidad subyacente del bazo La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Er Chen Tang 二陈汤 La 'fórmula madre' fundamental para todas las condiciones de Flema, registrada por primera vez en el texto de la dinastía Song Taiping Huimin Heji Jufang. Seca la humedad, transforma la flema, regula el Qi y armoniza el quemador medio. Sirve como base que se modifica para prácticamente todos los subtipos de Flema.

Fórmulas principales

• Wen Dan Tang (温胆汤) Se basa en Er Chen Tang con la adición de Zhu Ru y Zhi Shi para eliminar la flema y el calor de la vesícula biliar y el estómago. Se utiliza cuando la Flema perturba el Espíritu, provocando insomnio, ansiedad, palpitaciones, náuseas y sabor amargo.
• Qing Qi Hua Tan Wan (清气化痰丸) Elimina el Calor y transforma la Flema. Se utiliza para la flema-calor aguda en los pulmones con esputo amarillo, espeso y pegajoso que es difícil de expectorar, plenitud en el pecho y pulso rápido.
• Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang (半夏白术天麻汤) Transforma la Flema y extingue el Viento. La fórmula clave para los mareos y vértigo inducidos por la flema (Viento-flema), especialmente cuando se acompañan de náuseas, pesadez de cabeza y una saburra grasosa en la lengua.
• Di Tan Tang (涤痰汤) Una versión más fuerte de Er Chen Tang con Nan Xing y Zhi Shi agregados para eliminar la flema espesa y obstinada. Se utiliza para la acumulación de flema más grave o crónica que resiste fórmulas más suaves.
• Ling Gui Zhu Gan Tang (苓桂术甘汤) Calienta el Yang, transforma los fluidos de Flema y fortalece el Bazo. Basado en el enfoque de Zhang Zhongjing en Jin Gui Yao Lue para la retención de flema y líquido en el pecho y el epigastrio debido a la deficiencia de Yang del Bazo.
• San Zi Yang Qin Tang (三子养亲汤) Una fórmula simple pero eficaz que utiliza tres semillas (Zi Su Zi, Bai Jie Zi, Lai Fu Zi) para hacer descender el Qi, transformar la Flema y aliviar el estancamiento de los alimentos. Especialmente indicado para pacientes de edad avanzada con tos, sibilancias y esputos abundantes.

Hierbas que lo tratan

• Chen Pi cáscara de mandarina Regula el Qi y seca la Humedad, ayudando a romper la acumulación de Flema. Funciona sinérgicamente con Ban Xia porque el Qi estancado es una de las principales causas de la formación de Flema.
• Fu Ling Poría Fortalece el Bazo y drena la Humedad a través de la orina, abordando la causa fundamental de la producción de Flema. Suave y neutral, es seguro para uso a largo plazo y se adapta tanto a los patrones de flema fría como caliente.
• Gua Lou fruto de trichosanthes Elimina el calor, transforma la flema y abre el cofre. Particularmente útil para la flema espesa, pegajosa y amarilla que es difícil de expectorar, y para la opresión en el pecho asociada con la obstrucción de la flema.
• Zhe Bei Mu Bulbo de fritillario de Zhejiang De naturaleza fría, aclara el Calor y transforma la Flema. Ideal para condiciones agudas de flema y calor con esputo amarillo pegajoso. Se distingue de Chuan Bei Mu, que es más suave y mejor para la tos seca por deficiencia de Yin.
• Bai Jie Zi semilla de mostaza blanca Cálido y picante, penetra profundamente hasta llegar a la flema alojada en los canales, las articulaciones y debajo de la piel. Particularmente útil para la flema "invisible" que causa entumecimiento, nódulos o problemas en las articulaciones.
• Dan Nan Xing Bilis Arisaema Arisaema procesada por bilis que elimina el calor y transforma la flema, con una habilidad especial para extinguir el viento. Se utiliza para patrones de flema que implican mareos, temblores, convulsiones o accidentes cerebrovasculares.
• Zhu Ru Virutas de bambú Virutas de Bambú que refrescan y transforman Flema-Calor, especialmente en Estómago y Pulmones. También calma el Espíritu cuando la Flema-Calor perturba el Corazón, provocando inquietud o insomnio.
• Cang Zhu Rizoma de Atractylodes Seca fuertemente la humedad y fortalece el Bazo. Aborda el ambiente húmedo en el que se forma la flema. Especialmente útil cuando dominan la pesadez, la falta de apetito y una capa espesa y grasosa.
• Jie Geng Raíz de flor de globo Abre y eleva el Qi de Pulmón, ayudando a expulsar la Flema del pecho. Actúa como una "hierba de barco" que dirige otros medicamentos hacia los pulmones y la garganta.

Otras hierbas mencionadas

| Condición / Variación | Modificación |

Puntos de acupuntura

• E40 — Fenglong E40 Resuelve la Humedad y la Flema Calma la Mente y abre los orificios de la Mente. El punto más importante para transformar la Flema en todo el cuerpo. Como punto de conexión (Luo) del canal del estómago, se vincula con el bazo y resuelve poderosamente la flema visible e invisible, independientemente de su ubicación.
• VC12 — Zhongwan VC12 Tonifica el Estómago y fortalece el Bazo Regula el Qi y elimina el dolor. Punto Mu frontal del Estómago y Punto de influencia de los órganos Fu. Fortalece el Bazo y el Estómago para abordar la raíz de la producción de Flema mientras armoniza el quemador medio y dirige el Qi turbio hacia abajo.
• E36 — Zusanlí E36 Tonifica el Qi y la Sangre Tonifica el Estómago y el Bazo Fortalece el Bazo y el Estómago, tonifica el Qi y resuelve la Humedad. Apoya la capacidad del sistema digestivo para transformar los líquidos adecuadamente, evitando que se formen nuevas Flemas. A menudo se combina con ST-40.
• B9 — Yinlingquan B9 Regula el Bazo Resuelve la humedad Punto He-Mar del canal del Bazo, especializado en resolver la Humedad. Promueve la función del Bazo de transportar y transformar líquidos, drenando la humedad acumulada que sirve como precursora de la Flema.
• P7 — Lieque P7 Desciende y difunde el Lung Qi. Expulsa el viento del exterior Punto de conexión del canal Pulmón. Dispersa y desciende el Qi de Pulmón para ayudar a expulsar la Flema del tracto respiratorio. También abre el Vaso de la Concepción, beneficiando la garganta y el pecho.
• V20 — Pishu V20 Tonifica el Bazo Qi y Yang Resuelve la humedad Punto Back-Shu del Bazo. Tonifica directamente la función del Bazo para abordar la producción radicular de Flema. Particularmente importante para los patrones crónicos de flema donde la debilidad del bazo es el factor subyacente.
• V13 — Feishu V13 Tonifica el Qi del Pulmón y nutre el Yin del Pulmón. Desactiva y desciende el Qi de Pulmón Rebelde Punto Shu-Back del Pulmón. Apoya el papel del pulmón en la distribución y descenso de líquidos. Se utiliza cuando la flema se acumula principalmente en el sistema respiratorio.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas