La flema turbia bloquea los orificios

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Conciencia nublada o confusa.
• Sonido de flema en la garganta.
• Habla arrastrada o alterada
• Lengua blanca y grasosa

Otros síntomas comunes

• Confusión mental o pensamiento confuso.
• Expresión facial apagada o en blanco
• Pesadez o sensación de que la cabeza está envuelta
• Sonido de gorgoteo de flema en la garganta.
• Habla arrastrada o dificultad para hablar
• Náuseas o vómitos de líquido parecido a la flema.
• Opresión en el pecho o sensación de opresión.
• Saliva excesiva o babeo
• Aburrimiento o lentitud del pensamiento.
• Hinchazón y malestar abdominal superior.
• Mareos con sensación de pesadez.
• Pérdida del conocimiento en casos graves.

También puede presentarse con

• Apatía o monotonía emocional
• Murmurando para uno mismo
• Comportamiento extraño o inapropiado
• Ojos mirando hacia arriba (durante episodios de convulsiones)
• Convulsiones o espasmos en las extremidades (en presentaciones de epilepsia)
• Pesadez corporal y fatiga.
• poco apetito
• Heces blandas
• Flema excesiva en la boca o garganta.
• Estado de ánimo deprimido o retraimiento
• Deterioro de la memoria
• Disminución del estado de alerta o somnolencia excesiva.
• Colapso repentino

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• El Bazo es responsable de transformar los alimentos y bebidas en nutrientes utilizables y de mover líquidos por todo el cuerpo. Cuando el Bazo está debilitado (por mala alimentación, exceso de trabajo, enfermedades crónicas o factores constitucionales), ya no puede procesar líquidos adecuadamente. Estos fluidos no procesados ​​se acumulan, se espesan y gradualmente se condensan en Flema. Hay un dicho clásico: "El Bazo es la fuente de producción de Flema". A medida que esta Flema se acumula con el tiempo, puede elevarse y obstruir los orificios del Corazón, que en la MTC son las vías a través de las cuales el Corazón gobierna la conciencia, el pensamiento y el habla. Cuando estos orificios quedan bloqueados por una flema espesa y turbia, la claridad mental se deteriora.
• Una dieta rica en alimentos grasosos, grasosos, dulces o ricos en lácteos abruma la capacidad digestiva del bazo. El Bazo no puede descomponer y transportar estas sustancias densas y pesadas de manera eficiente. El residuo no digerido se acumula en forma de humedad, que con el tiempo se espesa y se convierte en flema. El alcohol es particularmente problemático porque genera humedad y calor, creando un ambiente interno cálido y pegajoso ideal para la formación de flema. Durante meses y años de estos hábitos alimentarios, la flema se acumula gradualmente en el cuerpo. Cuando sube para obstruir los orificios superiores, nubla la función mental.
• El estrés emocional prolongado, la frustración, la preocupación o el dolor pueden hacer que el Qi se estanque. El Hígado es responsable de mantener el Qi fluyendo suavemente por todo el cuerpo, pero la presión emocional sostenida hace que el Qi del Hígado se atasque. Cuando el Qi deja de fluir correctamente, los fluidos también dejan de moverse, porque el Qi es lo que impulsa la circulación de los fluidos. Los líquidos estancados se espesan gradualmente hasta convertirse en flema. Además, el Qi del Hígado estancado puede "sobreactuar" sobre el Bazo (ya que en la teoría de los Cinco Elementos, la Madera controla la Tierra), debilitando aún más la capacidad del Bazo para procesar fluidos. Este mecanismo se describe en los textos clásicos como "Estancamiento del Qi que genera flema" (气郁生痰). La Flema resultante luego sube hasta nublar los orificios del Corazón. Vivir o trabajar en ambientes húmedos o húmedos, o quedar atrapado bajo la lluvia y en condiciones húmedas, permite que la humedad externa ingrese al cuerpo. Esta Humedad se asienta en el Jiao Medio (el centro digestivo), donde obstruye el funcionamiento normal del Bazo y del Estómago. Con el Bazo obstaculizado, los fluidos dejan de transformarse adecuadamente y la Humedad externa se combina con la Humedad generada internamente para formar Flema. A medida que la Flema se acumula, el Yang claro no puede subir a la cabeza y la Flema turbia empaña los orificios. Esta vía es particularmente relevante en presentaciones agudas.
• La enfermedad prolongada debilita gradualmente los sistemas del bazo, los pulmones y los riñones, los cuales desempeñan funciones en el metabolismo de los líquidos. El Pulmón distribuye los fluidos, el Bazo los transforma y los Riñones proporcionan el poder de calentamiento (Yang) necesario para vaporizar y mover los fluidos hacia arriba. Cuando cualquiera de estos órganos se agota debido a una enfermedad crónica o al envejecimiento natural, los líquidos se estancan y se congelan en Flema. En las personas mayores, tanto el Qi como el Yang disminuyen naturalmente, lo que los hace particularmente vulnerables a la acumulación de Flema. Cuando esta Flema alcanza una masa crítica y obstruye los orificios del Corazón, se produce deterioro cognitivo y confusión mental.
• Los traumatismos físicos, especialmente las lesiones en la cabeza, o eventos agudos como un derrame cerebral pueden alterar la circulación normal del Qi y la sangre en el área del cerebro. Esta alteración crea un terreno fértil para que la Flema se acumule y obstruya los orificios. En el accidente cerebrovascular (llamado "golpe de viento" en la medicina tradicional china), el viento interno agita la flema preexistente y la impulsa hacia los orificios claros, provocando pérdida repentina del conocimiento, dificultades del habla y confusión mental. La Flema que se acumulaba silenciosamente en el cuerpo se moviliza repentinamente para bloquear los orificios del Corazón.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender este patrón, es útil saber que en la medicina tradicional china el corazón hace más que bombear sangre. Se considera el "órgano soberano" que alberga el Shen, un concepto aproximadamente equivalente a la conciencia y la capacidad de pensamiento y habla coherentes. El Corazón se comunica con el mundo exterior a través de sus 'orificios' (qiao), que incluyen la lengua (el 'brote' del Corazón) y las aberturas sensoriales. Cuando estos orificios están despejados, la persona está alerta, mentalmente aguda y se comunica normalmente.
• La flema en la medicina tradicional china no es solo la mucosidad que se expulsa. Es un concepto más amplio que se refiere a cualquier sustancia espesa, turbia y pegajosa que se produce cuando el cuerpo no procesa adecuadamente los líquidos. El Bazo juega un papel central en el metabolismo de los líquidos. Si el Bazo se debilita (por mala alimentación, falta de ejercicio, tensión emocional, enfermedades crónicas o envejecimiento), pierde la capacidad de transformar y transportar líquidos. Estos fluidos luego se estancan y gradualmente se espesan hasta convertirse en Flema. Hay un dicho clásico: "El bazo es la fuente de producción de flema" (脾为生痰之源). Una vez formada, la flema tiene tendencia a subir y acumularse. Cuando llega a la parte superior del cuerpo y se posa sobre los orificios del Corazón, actúa como una densa niebla que bloquea la conexión del Corazón con la conciencia. El Corazón ya no puede gobernar adecuadamente la actividad mental. Dependiendo de la gravedad, esto se manifiesta a lo largo de un espectro: en el extremo leve, hay embotamiento mental, falta de concentración, olvidos y una sensación de tener la cabeza "envuelta en algodón". En el nivel moderado, una persona puede volverse emocionalmente plana, retraída, confundida o murmurar para sí misma. En el extremo severo, la flema turbia puede causar pérdida total del conocimiento, incapacidad para hablar o colapso repentino con abundante flema en la garganta.
• La característica patológica clave que distingue este patrón del patrón relacionado Flema-Fuego que acosa el corazón es la ausencia de Calor. Aquí, la Flema es fría, pesada y turbia en lugar de caliente y agitada. La persona tiende a la depresión, el retraimiento y el embotamiento más que a la manía y la inquietud. La saburra de la lengua es blanca y grasosa (no amarilla) y el pulso es resbaladizo (no rápido).

Tratamiento

Resuelve la Flema, abre los orificios y despierta el espíritu. Cronograma típico: De 2 a 4 semanas para presentaciones agudas (por ejemplo, después de un accidente cerebrovascular), de 3 a 6 meses o más para afecciones crónicas como demencia o epilepsia. El tratamiento sostenido con mejoras graduales es típico de los casos crónicos. La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Di Tan Tang 涤痰汤 Di Tan Tang (Decocción para eliminar la flema) es la fórmula más representativa de este patrón. Resuelve vigorosamente la Flema y abre los orificios mientras sostiene el Qi del cuerpo. Originario del Qi Xiao Liang Fang, trata el derrame cerebral con flema que bloquea los orificios del corazón, provocando rigidez en la lengua e incapacidad para hablar.

Fórmulas principales

• Wen Dan Tang (温胆汤) Wen Dan Tang (Decocción Calentar la Vesícula Biliar) regula el Qi y resuelve la Flema, armoniza la Vesícula Biliar y el Estómago. Es la fórmula base a partir de la cual se desarrolló Di Tan Tang y se usa en casos más leves de Flema que perturba la mente con insomnio, ansiedad y mareos.
• Di Tan Tang (涤痰汤) Dao Tan Tang (decocción que guía la flema) de Ji Sheng Fang seca la humedad y expulsa la flema rebelde, desbloquea el estancamiento del Qi. Se utiliza cuando la flema abundante y espesa provoca sensación de plenitud en el pecho, mareos y náuseas, y puede modificarse para abrir los orificios.
• Su He Xiang Wan (苏合香丸) Su He Xiang Wan (píldora de estorax) es una fórmula de apertura aromática de emergencia que se utiliza cuando la flema turbia de tipo frío causa pérdida repentina del conocimiento. Calienta y abre los orificios con sustancias aromáticas picantes.
• Xie Xin Tang (泻心汤) Xi Xin Tang (decocción para lavar el corazón) se usa específicamente para la presentación de demencia de este patrón, combinando hierbas que estimulan el Qi como Ren Shen con hierbas que resuelven la flema como Ban Xia y Chen Pi, además de Shi Chang Pu que abre los orificios.

Hierbas que lo tratan

• Shi Chang Pu Rizoma de ácoro Shi Chang Pu (Acorus) es la principal hierba para abrir los orificios del Corazón. Es aromático, penetrante y dispersa la Flema turbia que nubla la mente. Se utiliza en prácticamente todas las fórmulas para este patrón.
• Ban Xia Rizoma de pinelia Ban Xia (Pinellia) es una hierba clave para secar la humedad y resolver la flema. Desciende el Qi rebelde y transforma la acumulación de Flema turbia y pegajosa en el Jiao Medio.
• Dan Nan Xing Bilis Arisaema Dan Nan Xing (Bile Arisaema) es especialmente potente para eliminar la flema rebelde de los canales y orificios. Es más fuerte que el Nan Xing estándar para disolver la flema espesa y pesada que bloquea los orificios del corazón.
• Yu Jin tubérculo de cúrcuma Yu Jin (tubérculo de cúrcuma) mueve Qi, resuelve el estancamiento y limpia los orificios del corazón. A menudo se combina con Shi Chang Pu para abrir la mente aromáticamente en patrones de nebulización de flema.
• Yuan Zhi Raíz de poligala Yuan Zhi (Polygala) calma el espíritu y expulsa la Flema del Corazón. Es particularmente útil cuando la obstrucción por Flema causa olvido, confusión o retraimiento emocional.
• Fu Ling Poría Fu Ling (Poria) fortalece el Bazo y drena la Humedad, abordando la causa fundamental de la producción de Flema. Ayuda a secar la fuente de flema al restaurar la capacidad del bazo para transformar líquidos.
• Chen Pi cáscara de mandarina Chen Pi (cáscara de mandarina) regula el Qi y seca la humedad. El movimiento suave del Qi es esencial para resolver la Flema, ya que el Qi estancado permite que la Flema se acumule.
• Zhi Shi Fruta Inmadura De Naranja Amarga Zhi Shi (naranja amarga inmadura) rompe el estancamiento del Qi y empuja la Flema hacia abajo. Ayuda a dispersar la congestión de flema en el área del pecho y el diafragma.
• Zhu Ru Virutas de bambú Zhu Ru (virutas de bambú) elimina el calor leve y transforma la flema, especialmente cuando la flema comienza a generar algo de calor. También calma el Estómago y detiene las náuseas.
• Tian Zhu Huang Tabasheer Tian Zhu Huang (Azúcar de bambú/Tabasheer) aclara el Calor y resuelve la Flema, calma el susto y calma las convulsiones. Se utiliza cuando la obstrucción por flema provoca episodios similares a convulsiones.

Puntos de acupuntura

• E40 — Fenglong E40 Resuelve la Humedad y la Flema Calma la Mente y abre los orificios de la Mente. Fenglong ST-40 es el punto más importante para resolver la flema en todo el cuerpo. Como punto de conexión Luo del canal del Estómago, une el Estómago y el Bazo para promover el metabolismo de los líquidos y disolver la acumulación de Flema en cualquier parte del cuerpo.
• VC12 — Zhongwan VC12 Tonifica el Estómago y fortalece el Bazo Regula el Qi y elimina el dolor. Zhongwan REN-12, el punto Front-Mu del estómago, fortalece el bazo y el estómago para abordar la fuente raíz de la producción de flema. Ayuda a restaurar la transformación normal de fluidos en el Jiao Medio.
• VG26 — Renzhong VG26 Restaura la conciencia Beneficia el rostro y la nariz. Renzhong DU-26 (también conocido como Shuigou) es un punto crítico para abrir los orificios y restaurar la conciencia. Se utiliza en presentaciones agudas donde la Flema turbia causa nubosidad mental repentina o pérdida del conocimiento.
• MC6 — Neiguan MC6 Vigoriza el Qi y la Sangre en el pecho. Calma la mente Neiguan P-6, el punto de conexión Luo del canal del Pericardio, abre el pecho, calma el espíritu y armoniza el Estómago. Ayuda a eliminar la obstrucción de la flema del corazón y el pericardio.
• VG20 — Baihui VG20 Expulsa el viento interior Somete o eleva el Yang Baihui DU-20 eleva el Yang claro hacia la cabeza, ayudando a disipar la turbidez de la flema que nubla la mente. Es particularmente útil para los mareos, el embotamiento mental y la sensación de pesadez típica de este patrón.
• B9 — Yinlingquan B9 Regula el Bazo Resuelve la humedad Yinlingquan SP-9, el punto He-Sea del canal del Bazo, drena fuertemente la Humedad y apoya el papel del Bazo en el metabolismo de los líquidos, cortando la fuente de Flema desde su raíz.
• E36 — Zusanlí E36 Tonifica el Qi y la Sangre Tonifica el Estómago y el Bazo Zusanli ST-36 fortalece el bazo y el estómago, aumenta el Qi y apoya la capacidad del cuerpo para transformar los líquidos adecuadamente. Previene una mayor acumulación de Flema tonificando el sistema digestivo.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas