Qi de agua intimidando el corazón

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Palpitaciones o latidos fuertes del corazón.
• Hinchazón de la parte inferior de las piernas o del cuerpo.
• Sensación de frío en las extremidades y el cuerpo.
• Sensación de plenitud o congestión en el pecho y la parte superior del abdomen.

Otros síntomas comunes

• Palpitaciones o latidos cardíacos fuertes, peores por la noche o al acostarse
• Mareos o vértigo
• Sensación de plenitud en el pecho y la parte superior del abdomen.
• Sensación de frío con manos y pies fríos.
• Hinchazón de la parte inferior de las piernas o de todo el cuerpo.
• micción reducida
• Sin ganas de beber a pesar de la posible sed.
• Náuseas o vómitos de saliva fina y acuosa.
• Dificultad para respirar, peor con el esfuerzo.
• Sensación de que algo sube rápidamente desde el estómago hasta el pecho.
• Incapacidad para acostarse debido a la dificultad para respirar.
• Esputo acuoso fino excesivo

También puede presentarse con

• Sensación de pesadez en el cuerpo o las extremidades.
• Fatiga y falta de energía.
• Heces blandas o diarrea
• Sonidos retumbantes en el abdomen.
• Sensación de un bulto o bloqueo en la garganta.
• poco apetito
• Tos con flema blanca y espumosa.
• Sensación de frío en la espalda.
• Somnolencia o deseo excesivo de dormir.
• Empeoramiento nocturno de la opresión en el pecho
• Sudoración fría durante episodios de palpitaciones.
• Distensión abdominal

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• Los Riñones son la raíz de todo el Yang del cuerpo y también son el órgano encargado de gobernar el metabolismo del agua. Cuando el Yang de Riñón se agota, ya sea por envejecimiento natural, enfermedad prolongada, exceso de trabajo o actividad sexual excesiva, el cuerpo pierde su fuente central de poder de calentamiento. Sin un Yang de Riñón adecuado, el cuerpo no puede transformar ni mover fluidos adecuadamente. El agua comienza a acumularse internamente en lugar de procesarse en orina y distribuirse como humedad nutritiva. Con el tiempo, esta agua estancada puede ascender y llegar al pecho, donde "intimida" al Corazón, alterando su ritmo y provocando palpitaciones, dificultad para respirar y una sensación de malestar.
• El Bazo es el motor central del cuerpo para procesar alimentos y líquidos. Transforma lo que comemos y bebemos en sustancias útiles y envía los desechos a ser eliminados. Cuando el poder de calentamiento del Bazo (Yang) se debilita, a menudo por comer demasiados alimentos fríos o crudos, comidas irregulares, preocupaciones crónicas o exceso de trabajo, pierde su capacidad de manejar los líquidos adecuadamente. Los líquidos no procesados ​​se acumulan internamente en forma de humedad patológica o "humedad del agua". Esta agua puede desbordarse desde la mitad del cuerpo y subir hacia el pecho, donde obstruye y suprime la actividad del Corazón. El Corazón se encuentra en la parte superior del cuerpo y normalmente proyecta su Yang (fuerza de calentamiento y activación) hacia abajo para mantener los fluidos fríos y pesados ​​en su posición inferior adecuada. Cuando el Yang del Corazón se debilita, ya sea por una enfermedad prolongada, tensión emocional o como consecuencia de la disminución del Yang del Riñón, el Corazón pierde su capacidad de "mantener la línea" contra el aumento del agua. El Qi de agua fría tiene entonces paso libre hacia el dominio del Corazón, lo que produce las palpitaciones características, opresión en el pecho y dificultad para respirar de este patrón. Esto es como un rey que se ha vuelto demasiado débil para defender su propio castillo.
• El frío y la humedad externos pueden penetrar el cuerpo y aumentar la carga interna de humedad del agua. Vivir en viviendas húmedas, trabajar en condiciones frías y húmedas o quedar atrapado bajo una lluvia fría puede introducir una humedad fría patógena que abruma la capacidad ya comprometida del cuerpo para transformar fluidos. Esta invasión externa suele desencadenar o empeorar la retención de líquidos preexistente, especialmente en personas cuyo Yang ya está algo débil.
• En la teoría de la medicina tradicional china, el uso inadecuado de terapias de sudoración intensa, purgas o enfriamiento puede dañar el Yang del cuerpo. Los textos clásicos advierten específicamente que el mal uso de los métodos de sudoración puede agotar el Yang del Corazón, mientras que una purga excesiva puede dañar el Yang del Bazo y del Riñón. Una vez que el Yang es dañado por un tratamiento incorrecto, el metabolismo de los fluidos del cuerpo falla y el agua se acumula. Las descripciones originales de Zhang Zhongjing de los patrones de Qi del agua en el Shang Han Lun a menudo comienzan con la frase "después de sudar o purgar", destacando el tratamiento incorrecto como una causa directa.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender este patrón, es útil saber que en la medicina tradicional china, "Yang" se refiere a la fuerza de calentamiento, activación y transformación del cuerpo. Piense en el Yang como el horno que mantiene el cuerpo caliente y mantiene todos sus procesos funcionando sin problemas, incluida la forma en que se mueven, utilizan y eliminan los fluidos.
• El cuerpo ingiere agua constantemente a través de los alimentos y las bebidas. Normalmente, tres sistemas de órganos trabajan juntos para procesar estos fluidos: el Bazo absorbe y transporta el líquido hacia arriba desde la digestión, los Pulmones distribuyen el líquido hacia afuera para humedecer el cuerpo y dirigen algo hacia abajo, y los Riñones filtran y separan el líquido limpio del turbio, enviando los desechos a la Vejiga en forma de orina. Todo este proceso depende de un Yang adecuado, el fuego cálido que mantiene los fluidos en movimiento. En este patrón, el Yang se ha debilitado en los Riñones y el Bazo (y a menudo también en el Corazón). Sin suficiente Yang, los fluidos no pueden transformarse ni moverse adecuadamente. En lugar de circular y ser eliminada, el agua se estanca y se acumula dentro del cuerpo. Esta agua estancada es fría y pesada por naturaleza. A medida que se acumula, tiende a elevarse, particularmente hacia el pecho, donde reside el Corazón. Cuando esta agua fría llega al Corazón, suprime e "intimida" el Yang del Corazón, alterando el ritmo y la actividad normales del Corazón. Esto produce palpitaciones (a menudo descritas como aleteo, palpitaciones o sensación de ansiedad en el pecho), mareos, dificultad para respirar y una sensación de plenitud en el pecho y la parte superior del abdomen. Debido a que Yang es deficiente, la persona también siente frío, especialmente en las manos y los pies, y tiende a retener agua visiblemente en forma de hinchazón en la parte inferior de las piernas. La orina se vuelve escasa porque los riñones carecen del poder Yang para producirla adecuadamente. La lengua se vuelve pálida e hinchada (lo que refleja tanto una deficiencia de Yang como una retención de agua), y el pulso se siente resbaladizo o profundo y fino, lo que refleja la acumulación interna de agua.

Tratamiento

Calienta el Yang, transforma la humedad del agua y calma el Corazón. Cronograma típico: 4 a 8 semanas para casos leves con buena recuperación de Yang, 3 a 6 meses o más para casos crónicos con deficiencia significativa de Yang de Riñón o enfermedad cardíaca subyacente La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Ling Gui Zhu Gan Tang 苓桂术甘汤 La fórmula principal para este patrón cuando la raíz es la debilidad del Yang del Bazo con humedad que aumenta para perturbar el Corazón. Compuesto por Fu Ling, Gui Zhi, Bai Zhu y Zhi Gan Cao. Calienta el Yang, transforma los fluidos y calma el oleaje ascendente del Qi del agua. Es más adecuado para casos con palpitaciones, mareos, sensación de plenitud en el pecho y una saburra blanca y resbaladiza en la lengua.

Fórmulas principales

• zhen wu tang (真武汤) La fórmula clave cuando la deficiencia de Yang de Riñón es más prominente. Compuesto por Fu Zi, Fu Ling, Bai Zhu, Bai Shao y Sheng Jiang. Calienta el Yang del Riñón y drena el agua, y se utiliza cuando hay un resfriado más intenso, edema importante, poca orina y pulso débil y profundo.
• Wu Ling San (五苓散) Se utiliza cuando la acumulación de agua es prominente con dificultad urinaria. Compuesto por Ze Xie, Zhu Ling, Fu Ling, Bai Zhu y Gui Zhi. Promueve la micción, calienta el Yang y transforma el Qi para expulsar los líquidos a través de la vejiga.
• Ling Gui Zhu Gan Tang (苓桂术甘汤) Se utiliza cuando el Qi de agua surge desde la parte inferior del abdomen (una sensación de carrera ascendente). Compuesto por Fu Ling, Gui Zhi, Da Zao y Zhi Gan Cao. Especialmente indicado para casos en los que el paciente siente una ola de Qi frío que sube desde debajo del ombligo hasta el pecho.

Hierbas que lo tratan

• Gui Zhi ramita de canela Gui Zhi (ramita de canela) calienta el corazón Yang y transforma el Qi para mover agua. Funciona con Fu Ling como una pareja clásica: Gui Zhi calienta y transforma mientras Fu Ling drena y filtra. Gui Zhi también suprime el flujo ascendente del Qi del agua.
• Bai Zhu Rizoma de Atractylodes blanco Bai Zhu (Atractylodes Blanco) fortalece el Bazo y seca la humedad. Al restaurar la capacidad del Bazo para transportar y transformar fluidos, se corta la producción de agua en su origen.
• Zhi Fu Zi Raíz de acónito preparada Zhi Fu Zi (Acónito Preparado) se utiliza en presentaciones más severas con marcada Deficiencia de Yang de Riñón. Calienta poderosamente el Yang de Riñón para restaurar la capacidad del cuerpo para transformar y mover el agua, y rescata el Yang agotado.
• Ze Xie Rizoma de plátano de agua Ze Xie (Alisma) promueve la micción y drena la humedad del agua del quemador inferior. Ayuda a que el agua acumulada salga del cuerpo a través de la orina.
• Zhu Ling Hongo poliporo Zhu Ling (Polyporus) es una fuerte hierba que drena el agua y favorece la micción. Ayuda a Fu Ling y Ze Xie a eliminar el líquido acumulado.
• Ban Xia Rizoma de pinelia Ban Xia (Pinellia) seca la humedad y desciende el Qi rebelde. Se agrega cuando la humedad del agua provoca náuseas, vómitos de líquido claro o sensación de flema en la garganta.
• Che Qian Zi Semilla de Plátano Che Qian Zi (Semilla de Plantago) promueve la micción y elimina la humedad. Proporciona una ruta suave pero eficaz para expulsar el agua retenida a través de la vejiga.

Otras hierbas mencionadas

##### Modificaciones de Ling Gui Zhu Gan Tang:

Puntos de acupuntura

• MC6 — Neiguan MC6 Vigoriza el Qi y la Sangre en el pecho. Calma la mente El punto más importante para los síntomas relacionados con el corazón. Calma el Corazón, ensancha el pecho y calma las palpitaciones. Como punto de conexión Luo del canal del Pericardio, tiene un poderoso efecto regulador sobre el Corazón y el pecho.
• V15 — Xinshu V15 Calma la mente El punto Back-Shu del Corazón. Tonifica el Yang del Corazón y regula la función del Corazón. En este punto, Moxa es particularmente eficaz para calentar el Yang del Corazón en este patrón.
• VC14 — Juque VC14 Regula el Qi del corazón y alivia el dolor. Calma la mente transformando la flema. El punto Front-Mu del Corazón. Calma el espíritu y regula el Qi del Corazón. Combinado con Xinshu V-15 como un par delantero-trasero para apoyar poderosamente al Corazón.
• C7 — Shenmen C7 Calma la Mente y abre los orificios de la Mente. Nutre la sangre del corazón El punto de origen del canal del corazón. Calma el espíritu y calma las palpitaciones. La técnica de tonificación aquí fortalece el Qi del Corazón.
• VC4 — Guanyuan VC4 Nutre la sangre y el Yin Fortalece los Riñones y su recepción de Qi. Tonifica el Yang de Riñón y calienta el fuego inferior. Moxa aquí es esencial para restaurar la raíz Yang que impulsa el metabolismo del agua.
• VC9 — Shuifen VC9 Abre los conductos de agua y trata el edema. Armoniza los intestinos Ubicado en el Vaso de la Concepción a la altura del ombligo. Regula los conductos del agua y promueve el metabolismo de los líquidos, abordando directamente la acumulación de agua en el abdomen.
• B9 — Yinlingquan B9 Regula el Bazo Resuelve la humedad El punto He-Sea del canal del Bazo y un punto importante para resolver la humedad. Promueve la función transformadora de agua del Bazo y drena la humedad acumulada en la parte inferior del cuerpo.
• VC8 — Shenque VC8 Calienta y rescata el Yang Fortalece el Bazo Situado a la altura del ombligo, se utiliza exclusivamente con moxibustión (moxa indirecta con sal o jengibre). Calienta fuertemente los quemadores medio e inferior, tonifica el Yang y rescata el Yang colapsado en casos severos.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas