Deficiencia de Yin de estómago y pulmón

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Tos seca con poca o ninguna flema.
• Sequedad de boca y garganta con sed.
• Lengua con poca o ninguna saburra

Otros síntomas comunes

• Tos seca con poca o ninguna flema.
• Sequedad de boca y garganta
• Sed con ganas de sorber líquidos.
• Voz ronca o débil
• Falta de apetito o hambre sin ganas de comer.
• Heces secas o estreñimiento
• Fiebre leve de la tarde
• Sudores nocturnos
• Calidez en palmas y plantas.
• Sensación de calor en el pecho.
• Garganta irritada o cosquilleante
• Escasa flema pegajosa, si la hubiera.

También puede presentarse con

• Hipo o arcadas secas
• Malestar sordo en la parte superior del abdomen.
• Náuseas leves sin vómitos.
• Nariz seca
• Piel seca
• Labios agrietados o descamados
• Pérdida de peso o estructura corporal delgada.
• Inquietud o irritabilidad leve.
• Rubor malar al final de la tarde
• Saliva reducida
• Ligera aversión a hablar.
• ojos secos
• Orina oscura concentrada

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• Cuando alguien sufre una fiebre grave o una infección prolongada, el calor del cuerpo quema sus reservas de humedad, como una olla que hierve hasta secarse sobre el fuego. El pulmón y el estómago se encuentran entre los primeros órganos afectados porque están ubicados en las partes superior y media del cuerpo donde el calor tiende a concentrarse. El estómago, en particular, depende de abundantes líquidos para descomponer los alimentos, y el pulmón necesita humedad constante para mantener lubricadas las vías respiratorias y la garganta. Después de una enfermedad prolongada, incluso una vez que la fiebre ha desaparecido, es posible que estos líquidos no se hayan repuesto por completo, dejando ambos órganos en un estado de sequedad crónica. Esta es una de las causas más clásicas descritas en la tradición Wen Bing (Enfermedad Cálida).
• En la medicina tradicional china, la sequedad es uno de los seis factores climáticos que pueden provocar enfermedades. El otoño en particular se asocia con el clima seco, y el pulmón se considera el órgano más vulnerable a la sequedad porque se abre hacia la nariz y se comunica directamente con el aire exterior. Cuando persisten las condiciones climáticas secas, las delicadas membranas mucosas del pulmón se secan, lo que provoca tos seca, picazón en la garganta y sequedad nasal. Debido a que el Pulmón y el Estómago comparten una estrecha relación funcional (ambos dependen de la dinámica de fluidos que se mueven hacia abajo), la sequedad que daña el Pulmón a menudo se extiende al Estómago, causando sed, sequedad de boca y reducción del apetito. Wen Bing Tiao Bian de Wu Jutong describió específicamente esto como "Sequedad que daña el Yin del pulmón y el estómago".
• Una dieta rica en chile, pimienta, alimentos fritos y alcohol genera calor interno con el tiempo. El estómago es el primer órgano que se encuentra con lo que comemos, por lo que es el más afectado por esta lesión térmica. Los alimentos picantes y calientes "evaporan" gradualmente las reservas de humedad del estómago. A medida que el Estómago se seca, ya no puede enviar los líquidos adecuados hacia arriba para nutrir el Pulmón, y el Pulmón también comienza a secarse. El alcohol es especialmente dañino porque calienta y seca al mismo tiempo, consumiendo directamente fluidos Yin. Durante meses y años, este patrón dietético crea un ciclo de sequedad y calor interno leve que se refuerza a sí mismo. En la teoría de la medicina tradicional china, los líquidos Yin se reponen durante el descanso, especialmente durante el sueño profundo. Las personas que constantemente trabajan demasiado, se quedan despiertas hasta tarde o viven bajo estrés crónico consumen sus reservas de Yin más rápido de lo que pueden ser reemplazadas. El trabajo mental y la tensión emocional generan calor interno, que agota aún más los líquidos. El estómago y el pulmón, ambos ubicados en la parte superior del cuerpo y ambos dependientes de abundante humedad, son particularmente vulnerables a este tipo de consumo gradual de Yin. Esta es la razón por la que los profesionales que utilizan mucho su voz (profesores, cantantes, abogados) o trabajan muchas horas suelen desarrollar este patrón.
• El humo del cigarrillo es caliente, seco y tóxico. Ataca directamente las delicadas membranas del pulmón, quemando la humedad y dañando la capacidad del pulmón para autohumedecerse. Con el tiempo, el tabaquismo crónico crea una pronunciada deficiencia de Lung Yin. Debido a que el Pulmón controla el descenso y la dispersión de los líquidos por todo el cuerpo (incluido el Estómago), el daño pulmonar causado por fumar también afecta gradualmente el suministro de líquidos del Estómago. Trabajar en oficinas con aire acondicionado, habitaciones con calefacción o ambientes polvorientos tiene un efecto de secado más suave pero similar en los pulmones con el tiempo.
• A medida que las personas envejecen, su Yin disminuye naturalmente. Este es un concepto fundamental en la medicina tradicional china: los fluidos humectantes, refrescantes y nutritivos del cuerpo disminuyen gradualmente con el paso de las décadas. El estómago y los pulmones suelen verse afectados, por lo que los adultos mayores con frecuencia experimentan sequedad de boca, reducción del apetito, estreñimiento, tos seca y piel fina y seca. Esta disminución del Yin relacionada con la edad no es una enfermedad en sí misma, pero crea una vulnerabilidad constitucional que puede evolucionar hacia un patrón clínicamente significativo incluso con factores estresantes adicionales leves.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender este patrón, es útil comprender primero lo que significa "Yin" en términos prácticos. En la medicina tradicional china, cada órgano tiene un aspecto Yang (su calidez, actividad y poder transformador) y un aspecto Yin (su humedad, frescura y sustancia nutritiva). El Yin de un órgano es esencialmente su reserva de líquido incorporada, los "jugos" lubricantes y refrescantes que lo mantienen funcionando sin problemas. Cuando estos líquidos se agotan, el órgano se seca y se desarrolla un relativo exceso de calor, muy parecido a una olla de sopa que ha hervido demasiado y comienza a quemarse.
• El pulmón y el estómago tienen una relación funcional particularmente estrecha en la medicina tradicional china. El Pulmón se encuentra en el Jiao Superior (cavidad superior del cuerpo) y gobierna la distribución de fluidos hacia abajo y hacia afuera. El Estómago se encuentra en el Jiao Medio y es el órgano principal para recibir alimentos y bebidas y transformarlos en líquidos utilizables. Estos dos órganos forman una especie de ciclo de humedad: el Estómago genera fluidos a partir de los alimentos y el Pulmón dispersa y hace descender esos fluidos por todo el cuerpo. Cuando uno de ellos se seca, el otro se ve directamente afectado. En la deficiencia de Yin de estómago y pulmón, la cantidad insuficiente de líquido en el estómago significa que no puede enviar humedad adecuadamente hacia el pulmón. El pulmón, que ya se está secando, no puede humedecer adecuadamente la garganta, la nariz y la piel, ni hacer descender los líquidos hacia los intestinos. Esto crea un círculo vicioso de sequedad mutua. El estómago, al carecer de su reserva normal de líquido, no puede "madurar" adecuadamente los alimentos, lo que provoca falta de apetito a pesar de la posible sensación de hambre (porque el calor generado por la sequedad puede crear una falsa sensación de hambre que desaparece cuando se presenta la comida). El Pulmón, al carecer de humedad, produce tos seca e improductiva o escasa flema pegajosa, junto con garganta seca y áspera.
• Es importante comprender el Calor suave que se desarrolla: no es Calor de un patógeno invasor o de un exceso de actividad Yang. Es 'Calor por deficiencia' o 'Calor vacío', lo que significa que el calor Yang normal de los órganos se ha vuelto relativamente descontrolado porque no hay suficiente líquido Yin para equilibrarlo. Esto produce un calor leve: palmas y plantas ligeramente calientes, posible calor por la tarde, lengua roja seca y pulso fino y rápido.

Tratamiento

Nutre el Yin y humedece el Pulmón y el Estómago, genera fluidos y elimina la deficiencia Calor Cronograma típico: 4-8 semanas para casos leves con causa externa clara (por ejemplo, recuperación post-enfermedad), 2-4 meses para casos crónicos moderados, 4-6 meses o más para deficiencia de Yin profundamente arraigada en ancianos o pacientes post-radiación La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Sha Shen Mai Men Dong Tang 沙参麦门冬汤 Sha Shen Mai Dong Tang (Decocción de Glehnia y Ophiopogon) de Wen Bing Tiao Bian de Wu Jutong es la fórmula más representativa de este patrón. Utiliza Sha Shen, Mai Dong, Yu Zhu, Tian Hua Fen, Sang Ye, Bian Dou y Gan Cao para nutrir el Yin de pulmón y estómago, generar líquidos y eliminar suavemente la sequedad residual-Calor. Wu Jutong declaró específicamente que trata la "sequedad que daña el Yin del pulmón y el estómago".

Fórmulas principales

• Yi Wei Tang (益胃汤) Yi Wei Tang (Beneficio de la decocción del estómago) de Wen Bing Tiao Bian se centra más en el componente Yin del estómago. Compuesto por Sha Shen, Mai Dong, Sheng Di, Yu Zhu y Bing Tang (azúcar de roca), es más adecuado cuando domina el agotamiento del Yin del estómago, siendo la falta de apetito, la boca seca y el estreñimiento las principales preocupaciones.
• Mai Men Dong Tang (麦门冬汤) Mai Men Dong Tang (Decocción de Ophiopogon) de Jin Gui Yao Lue de Zhang Zhongjing utiliza Mai Dong como la hierba principal apoyada por Ban Xia, Ren Shen, Gan Cao, Jing Mi y Da Zao. Es una fórmula ancestral para la deficiencia de Yin pulmón-estómago con tos y arcadas, y puede considerarse el precursor histórico de las fórmulas posteriores de Wen Bing para este patrón.
• Yang Yin Qing Fei Tang (养阴清肺汤) Yang Yin Qing Fei Tang (Decocción para nutrir el Yin y limpiar el pulmón) es relevante cuando el componente Pulmón Yin domina con marcada sequedad de garganta, ronquera o dolor de garganta. Nutre el Yin, limpia los pulmones y beneficia la garganta.

Hierbas que lo tratan

• Bei Sha Shen Raíz de Glehnia costera Bei Sha Shen (raíz de Glehnia del Norte) es dulce, ligeramente fría y entra en los canales del pulmón y del estómago. Nutre el Yin, limpia los Pulmones y genera fluidos para el Estómago, lo que la convierte en una de las hierbas más importantes para la nutrición simultánea del Yin de Pulmón y Estómago.
• Tian Men Dong Tubérculo de espárragos Mai Men Dong (raíz de Ophiopogon) es dulce, ligeramente amarga y ligeramente fría y entra en los canales del pulmón, el estómago y el corazón. Humedece el Pulmón, nutre el Yin del Estómago, genera líquidos y elimina el Calor leve. Una hierba central en casi todas las fórmulas para este patrón.
• yu zhu Rizoma de foca de Salomón Yu Zhu (rizoma del sello de Salomón) es dulce, ligeramente frío y entra en los canales del pulmón y el estómago. Nutre suavemente el Yin y humedece la sequedad sin ser demasiado empalagoso, lo que lo hace muy adecuado para el uso sostenido en la deficiencia de Yin en los pulmones y el estómago.
• Tianhuafen raíz de trichosanthes Tian Hua Fen (raíz de Trichosanthes) es dulce, ligeramente amargo y frío, y entra en los canales del pulmón y el estómago. Elimina el calor y genera líquidos, lo que es especialmente útil para la sed y la garganta seca en este patrón.
• Shi Hu Tallo de dendrobium Shi Hu (Dendrobium) es dulce, ligeramente frío y entra en los canales del estómago y del riñón. Es especialmente valorado para nutrir el Yin del Estómago, generar líquidos y eliminar la deficiencia de Calor. Los textos clásicos lo elogian por fortalecer el estómago y los tendones.
• Shu Di Huang Raíz de Rehmannia preparada Sheng Di Huang (raíz cruda de Rehmannia) es dulce, amarga y fría y entra en los canales del corazón, el hígado y los riñones. Nutre el Yin, enfría la Sangre y genera fluidos. Se utiliza en este patrón cuando el agotamiento de Yin es más profundo o hay una deficiencia leve de calor.
• Bai él bulbo de lirio Bai He (Bulbo de lirio) es dulce, ligeramente frío y entra en los canales del Pulmón y del Corazón. Humedece el Pulmón y detiene la tos, además calma el espíritu. Útil cuando la deficiencia de Lung Yin causa tos seca persistente o inquietud.
• Bei Sha Shen Raíz de Glehnia costera Nan Sha Shen (raíz de Adenophora del Sur) es dulce, ligeramente fría y entra en los canales del pulmón y el estómago. Similar a Bei Sha Shen pero con una acción de resolución de flema ligeramente más fuerte, limpia los pulmones y nutre el estómago.

Puntos de acupuntura

• E36 — Zusanlí E36 Tonifica el Qi y la Sangre Tonifica el Estómago y el Bazo E-36 es el punto He-Sea del canal del Estómago y uno de los puntos más importantes del cuerpo. Fortalece el estómago, apoya la función del bazo y ayuda a generar Qi y líquidos. En este patrón sirve como punto de anclaje para restaurar el Yin del Estómago.
• P9 — Taiyuán P9 Elimina la flema Desciende el Qi de Pulmón LU-9 es el punto Fuente Yuan del canal Pulmón y el punto Hui-Encuentro de los vasos. Tonifica el Lung Qi y nutre el Lung Yin. Su naturaleza de elemento Tierra (La Tierra genera Metal) le confiere una capacidad especial para sostener el Pulmón a través del eje Bazo-Estómago.
• B6 — Sanyinjiao B6 Tonifica el Bazo y el Estómago Resuelve la humedad y beneficia la micción. SP-6 es el punto de cruce de los tres canales Yin de la pierna (Bazo, Hígado, Riñón). Nutre el Yin en todo el cuerpo, favorece la generación de sangre y fluidos y es esencial en cualquier protocolo de tratamiento nutritivo del Yin.
• VC12 — Zhongwan VC12 Tonifica el Estómago y fortalece el Bazo Regula el Qi y elimina el dolor. REN-12 es el punto Front-Mu del Estómago y el punto Hui-Encuentro de los órganos Fu. Regula directamente la función del Estómago, armoniza el Jiao Medio y ayuda al Estómago a recibir y transformar los alimentos para generar líquidos.
• R3 — Taixi R3 Tonifica el Yin y el Yang del Riñón Fortalece la recepción de Qi de Pulmón por parte del Riñón. KI-3 es el punto Fuente Yuan del canal del Riñón. Nutre el Yin del Riñón, que es la fuente raíz de todo el Yin del cuerpo. Incluir este punto ayuda a reponer el nivel más profundo de Yin para apoyar tanto al Pulmón como al Estómago.
• V13 — Feishu V13 Tonifica el Qi del Pulmón y nutre el Yin del Pulmón. Desactiva y desciende el Qi de Pulmón Rebelde V-13 es el punto Back-Shu del Pulmón. Tonifica y regula directamente la función pulmonar. Combinado con LU-9, forma un par delantero-trasero que apoya integralmente a Lung Yin.
• V21 — Weishu V21 Tonifica el Qi del estómago Subyuga el Qi del estómago rebelde V-21 es el punto Back-Shu del Estómago. Tonifica y regula directamente la función del Estómago. Cuando se combina con REN-12 (punto Front-Mu), crea una combinación clásica de frente y espalda para restaurar el Yin del estómago.
• P7 — Lieque P7 Desciende y difunde el Lung Qi. Expulsa el viento del exterior LU-7 es el punto de conexión Luo del canal Pulmón y el punto confluente del Ren Mai (Vaso de la Concepción). Desciende el Lung Qi, beneficia la garganta y se conecta con el Ren Mai que gobierna el Yin en todo el cuerpo.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas