Sequedad pulmonar

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Tos seca sin flemas o con flemas pegajosas muy escasas.
• Sequedad de nariz, boca y garganta.
• Piel y labios secos

Otros síntomas comunes

• Tos seca sin flema o flema escasa y pegajosa
• Dificultad para toser flema.
• Nariz seca
• Sequedad de boca y garganta
• Labios secos y agrietados
• Piel seca
• dolor de garganta
• Sed
• Fiebre leve
• Leve aversión al frío o al viento.
• dolor de cabeza
• Opresión o malestar en el pecho

También puede presentarse con

• Flema manchada de sangre
• voz ronca
• hemorragia nasal
• Cosquillas o picazón en la garganta
• dolores corporales
• Congestión nasal
• ojos secos
• Estreñimiento con heces secas
• Orina escasa y concentrada
• Dolor en el pecho al toser
• sibilancias
• Cabello seco y quebradizo
• Ligera sudoración

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• En la medicina tradicional china, cada estación está dominada por una influencia climática específica. El otoño pertenece a la Sequedad. A medida que el clima pasa de la humedad del verano al aire fresco y seco del otoño, la atmósfera pierde humedad. Los pulmones, que están directamente expuestos al aire que respiramos, son el primer sistema de órganos afectado. Al pulmón se le llama "órgano delicado" (娇脏) porque es especialmente sensible a los cambios climáticos. Depende de la humedad adecuada para realizar sus funciones de descender y distribuir Qi y fluidos. Cuando el aire seco ingresa por la nariz y la boca, agota directamente la humedad del pulmón, lo que afecta su capacidad para mantener lubricadas las vías respiratorias, la piel y las membranas mucosas. Por eso en otoño son tan comunes la tos, la garganta seca y la piel agrietada.
• Dependiendo del momento del otoño y del clima regional, esta sequedad puede ser Cálida-Sequedad (principios de otoño, donde el calor residual del verano se combina con la sequedad) o Fría-Sequedad (finales de otoño, donde el frío invernal que se acerca se combina con la sequedad). Los dos subtipos requieren enfoques de tratamiento opuestos.
• Los alimentos y sustancias de naturaleza cálida, picante o acre generan calor interno y consumen fluidos corporales con el tiempo. El chile, la pimienta, los alimentos fritos, los licores fuertes y el humo del tabaco comparten esta cualidad secante. Crean Calor en el Estómago y los Pulmones, y el Calor siempre consume fluidos Yin, así como el fuego evapora el agua.
• Fumar es particularmente dañino porque el humo caliente y acre pasa directamente a través de las vías respiratorias, quemando el delicado revestimiento del pulmón y agotando su humedad en el punto de contacto. Los fumadores prolongados suelen desarrollar una forma crónica de sequedad pulmonar, con tos seca persistente, voz ronca y función pulmonar reducida.
• Cualquier enfermedad que genere Calor prolongado, ya sea por infección o inflamación, irá consumiendo gradualmente los fluidos del cuerpo. Una fiebre alta o persistente literalmente "elimina" la humedad. Una vez que la enfermedad aguda se resuelve, el cuerpo puede quedar en un estado de agotamiento donde los líquidos aún no se han repuesto.
• Esta es la razón por la que la sequedad pulmonar se observa con tanta frecuencia durante la recuperación de infecciones respiratorias, influenza u otras enfermedades febriles. Es posible que el factor patógeno haya desaparecido, pero el daño a las reservas de líquidos del cuerpo persiste. Sin una nutrición adecuada, esta sequedad residual puede volverse crónica.
• En la MTC, cada órgano está vinculado a una emoción específica. El Pulmón está asociado con el dolor y la tristeza (忧悲). El duelo prolongado o intenso constriñe el Qi del Pulmón, interfiriendo con su capacidad para descender, distribuir fluidos y mantener su ritmo natural de expansión y contracción.
• Cuando el Lung Qi se contrae y se estanca, la distribución de líquidos se detiene. Con el tiempo, este estancamiento puede generar calor (del mismo modo que un atasco crea fricción), que luego seca la humedad del pulmón. Esta es la razón por la que las personas que han experimentado una pérdida significativa o una tristeza prolongada a veces desarrollan tos seca persistente u opresión en el pecho.
• Vivir en regiones áridas, zonas de gran altitud o ambientes con humedad extremadamente baja (como edificios con calefacción central o aire acondicionado) somete al sistema respiratorio a una pérdida constante de humedad. Los pulmones deben trabajar más para humidificar el aire inhalado, agotando constantemente sus reservas de líquido.
• La exposición ocupacional también importa. Los maestros, cantantes y trabajadores de centros de llamadas que usan mucho su voz aspiran grandes volúmenes de aire a través de sus cuerdas vocales y vías respiratorias, acelerando la pérdida de líquido del sistema pulmonar. El cuerpo repone sus fluidos Yin principalmente durante el descanso, especialmente durante el sueño profundo. El exceso de trabajo crónico, quedarse despierto hasta tarde y el agotamiento mental consumen Yin sin permitir el tiempo adecuado para la recuperación. Dado que el pulmón es uno de los órganos Yin más sensibles al equilibrio de líquidos, suele ser uno de los primeros en mostrar signos de agotamiento: tos seca, picazón en la garganta por la noche y voz ronca por la mañana.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender la sequedad pulmonar, es útil imaginarse al pulmón como un generador de niebla. En la medicina tradicional china, el pulmón aspira aire y distribuye la humedad por todo el cuerpo como un fino rocío, manteniendo las vías respiratorias lubricadas, la piel flexible y la nariz y la garganta cómodas. Lo hace enviando fluidos hacia abajo y hacia afuera, un proceso llamado "difusión y descenso" (宣发肃降). Para que este sistema funcione, el Pulmón necesita un suministro adecuado de líquidos y un camino claro y sin obstáculos.
• La sequedad altera este sistema al agotar el suministro de líquido. Esto puede ocurrir desde el exterior (sequedad externa) o desde el interior (agotamiento interno de líquidos).
• La Sequedad Externa entra por la nariz y la boca durante el tiempo seco, especialmente en otoño. Elimina directamente la humedad de las vías respiratorias, de forma muy similar a como el viento seco agrieta los labios. Las superficies del pulmón pierden su capa protectora de humedad. Sin esta lubricación, la función descendente del Pulmón falla y el Qi se rebela hacia arriba, produciendo tos. Pero a diferencia de la tos "húmeda" por acumulación de flema, esta tos es seca y cortante porque no hay exceso de líquido presente; más bien, hay una deficiencia de líquido. La nariz se seca, la garganta pica, los labios se agrietan y la piel se vuelve áspera.
• La Sequedad Interna se desarrolla cuando las reservas de líquidos del cuerpo se agotan desde el interior. Las enfermedades crónicas, la sudoración excesiva, las fiebres prolongadas, el tabaquismo o simplemente el envejecimiento pueden drenar gradualmente la humedad del pulmón. En este caso, el mecanismo se trata menos de una invasión patógena y más de que el cuerpo se queda sin "agua" que mantiene el sistema pulmonar funcionando sin problemas.
• Una distinción crucial es si el calor acompaña a la sequedad. En Warm-Sequedad, el calor residual del verano se combina con la sequedad del otoño, creando un patrón que quema activamente los fluidos (como el viento caliente que evapora el agua más rápido). En Cool-Dryness, el Frío otoñal se combina con la Sequedad, produciendo un cuadro más suave donde el efecto de secado está presente pero sin el Calor abrasador. Ambos dañan los líquidos, pero requieren diferentes enfoques de tratamiento.
• El órgano asociado al pulmón, el intestino grueso, suele reflejar la misma sequedad. Dado que el pulmón envía líquidos hacia abajo para humedecer los intestinos, la sequedad pulmonar con frecuencia provoca heces secas y difíciles. De manera similar, el Pulmón gobierna la piel y el vello corporal, por lo que cuando la humedad del Pulmón disminuye, la piel y el cabello se vuelven secos y sin brillo.

Tratamiento

Humedecer los pulmones, nutrir el Yin y generar fluidos. Cronograma típico: 1 a 2 semanas para la sequedad otoñal aguda, 4 a 8 semanas para la falta de líquidos después de una enfermedad, 2 a 4 meses o más para la deficiencia crónica de Yin de Pulmón La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Qing Zao Jiu Fei Tang 清燥救肺汤 Qing Zao Jiu Fei Tang (清燥救肺汤): la fórmula principal para la sequedad cálida grave que daña los pulmones con daño tanto del Qi como del Yin. Creado por el médico de la dinastía Qing Yu Chang (喻昌) en Yi Men Fa Lu. Utiliza a Sang Ye como jefe para eliminar ligeramente la sequedad pulmonar, con el apoyo de Shi Gao, Mai Dong, A Jiao y Ren Shen para eliminar el calor, nutrir el Yin y reponer el Qi simultáneamente.

Fórmulas principales

• Sang Xing Tang (桑杏汤) Sang Xing Tang (桑杏汤): De Wen Bing Tiao Bian de Wu Jutong. Para una etapa más leve de sequedad cálida con síntomas exteriores aún presentes. Se dispersa y humedece ligeramente. Es mejor cuando la sequedad aún no es grave y los síntomas superficiales como fiebre leve y ligera aversión al viento son prominentes.
• Sha Shen Mai Men Dong Tang (沙参麦门冬汤) Sha Shen Mai Dong Tang (沙参麦冬汤): También de Wen Bing Tiao Bian. Nutre el Yin de pulmón y estómago después de que el factor patógeno ha desaparecido pero el daño por líquidos persiste. Ideal para la fase de recuperación de la sequedad otoñal o después de una enfermedad febril cuando persisten la tos seca, la sed y la lengua roja y seca.
• Xing Su San (杏苏散) Xing Su San (杏苏散): De Wen Bing Tiao Bian. La fórmula clave para Cool-Dryness (凉燥), donde la Sequedad se combina con el Frío. Calienta y dispersa suavemente mientras humedece y resuelve la flema. Adecuado para dolor de cabeza, escalofríos leves, congestión nasal, garganta seca, tos con esputo fino y saburra blanca en la lengua.
• Bai He Gu Jin Tang (百合固金汤) Bai He Gu Jin Tang (百合固金汤): Para la sequedad pulmonar crónica que ha progresado a una deficiencia de Yin en los pulmones y los riñones con deficiencia de calor. Aborda el agotamiento más profundo con tos seca, esputo con sangre, dolor de garganta, fiebre vespertina y sudores nocturnos.
• Yang Yin Qing Fei Tang (养阴清肺汤) Yang Yin Qing Fei Tang (养阴清肺汤): Originario de Chong Lou Yu Yao para la difteria. Ahora se utiliza ampliamente para afecciones de garganta seca por deficiencia de Yin. Nutre el Yin, aclara el Calor, desintoxica y calma la garganta.
• Mai Men Dong Tang (麦门冬汤) Mai Men Dong Tang (麦门冬汤): De Jin Gui Yao Lue de Zhang Zhongjing. Para la deficiencia de Yin en los pulmones y el estómago que causa tos seca con expectoración difícil, garganta seca y posibles náuseas. Destaca por su proporción de 7:1 de Mai Dong a Ban Xia, enfatizando la humectación sobre el secado.

Hierbas que lo tratan

• Tian Men Dong Tubérculo de espárragos Mai Dong (麦冬): Dulce, ligeramente amargo y ligeramente frío. Nutre el Yin de pulmón y estómago, elimina el calor y humedece la sequedad. Una de las hierbas más utilizadas en todas las fórmulas para la sequedad pulmonar.
• Sang Ye hoja de morera Sang Ye (桑叶): Amargo, dulce y frío. Limpia y dispersa ligeramente el calor pulmonar mientras humedece la sequedad. Destacada como la hierba principal en Qing Zao Jiu Fei Tang por su capacidad para liberar suavemente factores patógenos sin dañar los fluidos.
• Ren Xing Semilla de albaricoque amarga Xing Ren (杏仁): Amargo, ligeramente cálido y ligeramente tóxico. Dirige el Qi de pulmón hacia abajo, detiene la tos y humedece los intestinos. Se utiliza en fórmulas de Sequedad Cálida y Sequedad Fría por su acción descendente sobre el Qi de Pulmón rebelde.
• Chuan Bei Mu Bulbo de fritillary de Sichuan Chuan Bei Mu (川贝母): Amargo, dulce y ligeramente frío. Elimina el Calor, humedece los Pulmones, transforma la flema y detiene la tos. Especialmente indicado para la tos seca con flema escasa y pegajosa de difícil expectoración.
• Bai él bulbo de lirio Bai He (百合): Dulce, ligeramente frío. Nutre el Lung Yin, elimina la deficiencia de Calor y calma el espíritu. Especialmente útil cuando la Sequedad Pulmonar va acompañada de inquietud o insomnio.
• Tianhuafen raíz de trichosanthes Tian Hua Fen (天花粉): Dulce, ligeramente amargo y frío. Genera líquidos, aclara el calor y humedece la sequedad. Eficaz para la sed pronunciada y la garganta seca en patrones de sequedad pulmonar.
• yu zhu Rizoma de foca de Salomón Yu Zhu (玉竹): Dulce, ligeramente frío. Nutre el Yin y humedece la sequedad con una calidad suave y no empalagosa. A menudo se combina con Sha Shen para el agotamiento del Yin de pulmón y estómago después de una enfermedad febril.
• E Jiao Gelatina de piel de burro A Jiao (阿胶): Dulce y neutral. Nutre la Sangre y el Yin, humedece los Pulmones y detiene el sangrado. Se utiliza en Qing Zao Jiu Fei Tang para reponer profundamente el Lung Yin cuando la sequedad es severa.
• Pi Pa Ye hoja de níspero Pi Pa Ye (枇杷叶): Amargo y ligeramente frío. Desciende Lung Qi, elimina el Lung Heat y detiene la tos. Trabaja sinérgicamente con Xing Ren para redirigir el Lung Qi rebelde hacia abajo.

Puntos de acupuntura

• P7 — Lieque P7 Desciende y difunde el Lung Qi. Expulsa el viento del exterior LU-7 (Lieque): El punto de conexión Luo del canal Lung y punto confluente del Ren Mai. Desciende Lung Qi para detener la tos, abre los conductos de agua y difunde el Pulmón. Combinado con KI-6, abre el Ren Mai para nutrir el Yin y humedecer la garganta.
• P9 — Taiyuán P9 Elimina la flema Desciende el Qi de Pulmón LU-9 (Taiyuan): El punto de origen Yuan del canal Lung y el punto de encuentro Hui de los vasos. Tonifica tanto el Lung Qi como el Lung Yin. Un punto clave para fortalecer la capacidad del Pulmón para distribuir la humedad por todo el cuerpo.
• R6 — Zhaohai R6 Nutre el Yin del Riñón y elimina el Calor Vacío. Vigoriza el recipiente escalonado Yin KI-6 (Zhaohai): El punto confluente del Yin Qiao Mai. Nutre el Yin del Riñón y humedece la garganta. Combinado con LU-7, esta es la combinación clásica para la deficiencia de Yin que afecta a los pulmones, particularmente con garganta seca y ronquera.
• V13 — Feishu V13 Tonifica el Qi del Pulmón y nutre el Yin del Pulmón. Desactiva y desciende el Qi de Pulmón Rebelde V-13 (Feishu): El punto Back-Shu del Pulmón. Regula directamente la función pulmonar, tonifica el Qi y el Yin pulmonares, detiene la tos y elimina el calor pulmonar. Esencial para cualquier patrón pulmonar, utilizado aquí para nutrir y regular el pulmón desde atrás.
• P5 — Chize P5 Elimina el calor pulmonar Desciende el Qi del Pulmón LU-5 (Chize): El punto He-Mar del canal Pulmón, de naturaleza Agua. Limpia el calor pulmonar, desciende el Qi rebelde y humedece el pulmón. La naturaleza del elemento Agua de este punto lo hace especialmente apropiado para contrarrestar la Sequedad en el órgano Metal.
• R3 — Taixi R3 Tonifica el Yin y el Yang del Riñón Fortalece la recepción de Qi de Pulmón por parte del Riñón. KI-3 (Taixi): El punto de origen del Yuan del canal del Riñón. Nutre el Yin del Riñón y fortalece la capacidad del Riñón para recibir Qi. Se utiliza cuando la sequedad pulmonar tiene raíces más profundas en la deficiencia de Yin del riñón, reforzando el elemento Agua para nutrir el Metal.
• VC17 — Shanzhong VC17 Tonifica el Qi, especialmente el Qi de reunión (Zong Qi) Abre el pecho y regula el Qi. REN-17 (Shanzhong): El punto de encuentro Hui del Qi y el punto Front-Mu del Pericardio. Abre el pecho, regula el Qi y desciende el Lung Qi rebelde. Ayuda a aliviar la opresión y la opresión en el pecho que a menudo acompañan a la sequedad pulmonar.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas