Deficiencia de Yin de Pulmón y Riñón con Fuego Vacío

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Tos seca con poca o ninguna flema.
• Dolor y debilidad en la parte baja de la espalda.
• Calor de marea o calor de marea por la tarde
• Sudores nocturnos

Otros síntomas comunes

• Tos seca con poca o ninguna flema.
• Flema manchada de sangre
• Garganta seca y dolorida
• voz ronca
• Dolor y debilidad en la parte baja de la espalda.
• rodillas débiles
• Sudores nocturnos
• Fiebre o calor mareado por la tarde
• Enrojecimiento malar (mejillas rojas)
• Calor en palmas y plantas.
• Tinnitus o zumbidos en los oídos.
• boca seca
• Pérdida de peso o cuerpo delgado.
• Sueño inquieto o insomnio
• Mareos

También puede presentarse con

• Emisiones nocturnas en los hombres.
• Menstruación irregular en las mujeres.
• Escasa orina oscura
• Fosas nasales secas
• Audición reducida
• Dificultad para respirar al hacer esfuerzo
• Sensación de calor en los huesos.
• Inquietud e irritabilidad
• Heces secas o estreñimiento
• Sensación de calor que empeora por la noche.
• Sed con ganas de pequeños sorbos
• mala memoria
• Encanecimiento prematuro del cabello
• sibilancias leves

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• Los problemas respiratorios prolongados (como tos crónica, asma o infecciones pulmonares repetidas) desgastan gradualmente las reservas de humedad del pulmón. En la medicina tradicional china, el pulmón se considera la "madre" del riñón en la teoría de los cinco elementos (el metal genera agua). Cuando el Pulmón se agota durante mucho tiempo, ya no puede enviar fluidos nutritivos hacia el Riñón, por lo que el Yin del Riñón también comienza a disminuir. Una vez que ambos órganos carecen de suficiente Yin, la capacidad de enfriamiento y humectación del cuerpo se ve abrumada por sus funciones de calentamiento, y se enciende el Fuego Vacío.
• Los Riñones almacenan la esencia fundamental del cuerpo. El exceso de trabajo crónico (especialmente trasnochando y la tensión mental implacable) o la actividad sexual excesiva drenan gradualmente la esencia del Riñón y el Yin. Dado que el Riñón nutre al Pulmón desde abajo (el agua nutre al metal), un Riñón agotado ya no puede enviar humedad hacia arriba para mantener los Pulmones lubricados. Entonces los pulmones se vuelven secos y vulnerables. Esta vía va desde el Riñón hacia arriba hasta el Pulmón, al revés de la causa anterior.
• La exposición a climas secos, calefacción interior seca, humo o irritantes en el aire pueden dañar directamente el delicado revestimiento húmedo del pulmón. Las enfermedades febriles (calor) también pueden quemar los fluidos Yin si se prolongan o se tratan mal. Una vez que el Pulmón Yin está significativamente dañado, la deficiencia se profundiza con el tiempo y eventualmente afecta al Riñón.
• En la medicina tradicional china, el duelo y la tristeza son las emociones más estrechamente vinculadas a los pulmones. La tristeza prolongada o el duelo no resuelto pueden hacer que el Qi de pulmón se limite y eventualmente se agote. Con el tiempo, este estancamiento de Qi genera calor interno que consume Lung Yin. A medida que el Yin del Pulmón disminuye, el Riñón se ve afectado porque los dos órganos están profundamente interconectados a través del metabolismo de los líquidos.
• El consumo excesivo de alimentos picantes, fritos o calientes, junto con el alcohol, genera calor interno que seca gradualmente los fluidos Yin del cuerpo. Si bien la dieta por sí sola rara vez causa este patrón, empeora y acelera significativamente el agotamiento del Yin existente. Una nutrición insuficiente o saltarse comidas también pueden no proporcionar las materias primas que el cuerpo necesita para reponer el Yin. A medida que las personas envejecen, la esencia del riñón disminuye naturalmente. Esta es una parte normal del ciclo de vida en la teoría de la medicina tradicional china, pero significa que los adultos mayores son inherentemente más vulnerables a los patrones de deficiencia de Yin. El pulmón, al depender del apoyo del riñón, tiende a secarse a medida que el Yin del riñón disminuye, lo que hace que esta deficiencia combinada de Yin del pulmón y del riñón con fuego vacío sea un patrón relativamente común en la vejez.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender este patrón, es útil saber que la MTC considera el cuerpo como un equilibrio entre dos fuerzas fundamentales: Yin (el aspecto refrescante, humectante y calmante) y Yang (el aspecto cálido, activador y móvil). La salud depende de que estas dos fuerzas se mantengan mutuamente bajo control. Cuando el Yin se agota, el Yang ya no está adecuadamente restringido y genera lo que se llama "Fuego Vacío" o "Calor de Deficiencia". Esto no es lo mismo que una fiebre intensa por una infección; es un tipo de calor más sutil y ardiente que tiende a empeorar por la tarde y por la noche.
• El Pulmón y el Riñón tienen una relación particularmente estrecha. El pulmón se encuentra en la parte superior del cuerpo y es responsable de respirar, distribuir líquidos y mantener húmedas las vías respiratorias. El Riñón se encuentra en la parte inferior del cuerpo y almacena las reservas más profundas de esencia y fluidos del cuerpo. Estos dos órganos dependen uno del otro: el Pulmón envía líquidos hacia abajo para reponer el Riñón, y el Riñón envía humedad hacia arriba para mantener el Pulmón lubricado. Cuando el Yin de un órgano se daña, el otro pronto se ve afectado.
• El patrón normalmente se desarrolla a través de una de dos vías. En el primero, una afección pulmonar de larga duración (tos crónica, infecciones respiratorias repetidas, exposición a ambientes secos o humo) consume gradualmente el Yin del Pulmón. Con el paso de los meses o años, el Pulmón ya no puede abastecer al Riñón y el Yin del Riñón también disminuye. En la segunda vía, el Yin del Riñón se agota primero (por exceso de trabajo, envejecimiento, actividad sexual excesiva o enfermedades crónicas) y ya no puede enviar humedad para nutrir el Pulmón. De cualquier manera, el resultado final es el mismo: ambos órganos carecen de suficiente Yin, se enciende el Fuego Vacío y aparece un conjunto característico de síntomas. La tos seca, el dolor de garganta seco y la voz ronca se deben a que el pulmón se está secando. El dolor lumbar, las rodillas débiles, los mareos y el tinnitus se deben a que el riñón está bajo. Fiebre mareal (calor que alcanza su punto máximo por la tarde), sudores nocturnos, enrojecimiento malar (pómulos rojos) y una sensación de calor en las palmas y las plantas de los pies son las características distintivas de Vacuum Fire. La lengua se vuelve roja con poca o ninguna capa porque se han consumido fluidos corporales, y el pulso se vuelve fino y rápido a medida que el cuerpo intenta compensar su estado de agotamiento.

Tratamiento

Nutre el Yin de los pulmones y los riñones, limpia el fuego vacío, humedece los pulmones y deja de toser. Cronograma típico: 2 a 4 meses para casos leves, 6 a 12 meses o más para casos crónicos o graves. La reposición de Yin es inherentemente lenta porque las sustancias Yin (fluidos, esencia, sangre) son pesadas y densas, y requieren tiempo para reconstruirse. La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Bai He Gu Jin Tang 百合固金汤 Bai He Gu Jin Tang (Decocción para asegurar metales con bulbos de lirio) es la fórmula principal para este patrón. Nutre el Yin de Pulmón y Riñón simultáneamente ('Metal y Agua ajustados juntos'), elimina el Fuego Vacío y deja de toser. Las indicaciones clásicas incluyen tos con flema veteada de sangre, dolor de garganta seco, fiebre mareada, sudores nocturnos, lengua roja con poca saburra y pulso fino y rápido.

Fórmulas principales

• Mai Wei Di Huang Wan (麦味地黄丸) Mai Wei Di Huang Wan (píldora de Ophiopogon y Schisandra Rehmannia) es un derivado de Liu Wei Di Huang Wan con Mai Dong y Wu Wei Zi añadidos para nutrir los pulmones. Adecuado para casos más leves que enfatizan la deficiencia de Yin de Riñón con afectación pulmonar secundaria, especialmente tos crónica con dificultad para respirar, mareos y dolor lumbar.
• Zhi Bai Di Huang Wan (知柏地黄丸) Zhi Bai Di Huang Wan (Píldora de Anemarrhena y Phellodendron Rehmannia) agrega a Zhi Mu y Huang Bai a Liu Wei Di Huang Wan para eliminar de forma más agresiva el Fuego Vacío. Particularmente apropiado cuando predominan la fiebre mareada, los sudores nocturnos y las sensaciones de calor en las palmas y las plantas.
• Da Bu Yin Wan (大补阴丸) Da Bu Yin Wan (Gran Píldora Suplementaria de Yin) nutre fuertemente el Yin y somete el Fuego. Se utiliza cuando el fuego vacío es particularmente intenso con calor que humea los huesos, sudores nocturnos intensos e irritabilidad. Más centrado en el Yin y el Fuego de Riñón que en los síntomas de Pulmón.

Hierbas que lo tratan

• Bai él bulbo de lirio Bai He (Bulbo de lirio) es dulce, ligeramente frío y entra en los canales del Pulmón y del Corazón. Humedece los pulmones, aclara el calor y calma el espíritu. Es la hierba característica para la nutrición del Pulmón Yin en este patrón.
• Shu Di Huang Raíz de Rehmannia preparada Sheng Di Huang (raíz cruda de Rehmannia) es dulce, amarga y fría. Enfría la Sangre, nutre el Yin y genera fluidos. Su naturaleza refrescante ayuda a eliminar el Fuego Vacío mientras repone el Yin de Riñón agotado.
• Mai Dong raíz de ofiopogon Mai Dong (raíz de Ophiopogon) es dulce, ligeramente amarga y ligeramente fría. Nutre el Yin de Pulmón y Estómago, genera líquidos y humecta la sequedad. Una hierba fundamental para la tos seca con escasa flema.
• Shen Shen raíz de higuera Xuan Shen (raíz de Scrophularia) es amargo, salado y frío. Nutre el Yin, aclara el Calor, enfría la Sangre y alivia el dolor de garganta. Ayuda a Sheng Di Huang a enriquecer el agua de riñón para controlar el fuego vacío.
• Shu Di Huang Raíz de Rehmannia preparada Shu Di Huang (raíz de Rehmannia preparada) es dulce y ligeramente cálida. Nutre fuertemente la Sangre y llena la esencia Yin del Riñón. Se utiliza junto con Sheng Di Huang para la reposición combinada de Yin y Sangre.
• Zhimu Rizoma de anemarrhena Zhi Mu (rizoma de Anemarrhena) es amargo, dulce y frío. Limpia el Calor, drena el Fuego, nutre el Yin y humedece la sequedad. Particularmente útil cuando la fiebre mareal que humea los huesos es prominente.
• Huang Qi raíz de astrágalo Huang Bai (corteza de filodendro) es amargo y frío y entra en los canales del riñón y la vejiga. Drena el Fuego de Riñón (fuego ministerial) y se combina con Zhi Mu en el clásico emparejamiento de Zhi Bai para apagar el Fuego Vacío desde la parte inferior del cuerpo hacia arriba.
• Chuan Bei Mu Bulbo de fritillary de Sichuan Chuan Bei Mu (bulbo de Fritillaria cirrhosa) es amargo, dulce y ligeramente frío. Elimina el calor, humedece los pulmones y disuelve la flema. Especialmente indicado para la tos seca con flema escasa y pegajosa o flema veteada de sangre.
• Wu Wei Zi baya de esquisandra Wu Wei Zi (fruta de Schisandra) es agria y cálida. Astringe el Qi de Pulmón, deja de toser y genera fluidos. Frena la fuga de Yin de Pulmón y Riñón, ayudando a consolidar los líquidos que se pierden con la sudoración y la tos.
• Tian Men Dong Tubérculo de espárragos Tian Men Dong (raíz de espárragos) es dulce, amargo y muy frío. Nutre el Yin de Pulmón y Riñón, elimina el Calor Pulmonar y genera líquidos. Particularmente eficaz cuando el Fuego Vacío es fuerte y tanto el Yin de Pulmón como el de Riñón están gravemente agotados.

Puntos de acupuntura

• V13 — Feishu V13 Tonifica el Qi del Pulmón y nutre el Yin del Pulmón. Desactiva y desciende el Qi de Pulmón Rebelde Feishu V-13 (Punto Pulmón Espalda-Shu) tonifica directamente la función pulmonar. Regula el Qi pulmonar, nutre el Yin pulmonar y está indicado para la tos, las sibilancias, el calor abrasador de los huesos y los sudores nocturnos.
• V23 — Shenshu V23 Tonifica el Yang de Riñón y nutre el Yin de Riñón Nutre la esencia del riñón Shenshu V-23 (punto Shu del Riñón) tonifica los Riñones y repone el Yin del Riñón. Combinado con Feishu, actúa tanto en el Pulmón como en el Riñón simultáneamente, tratando la raíz del patrón.
• R3 — Taixi R3 Tonifica el Yin y el Yang del Riñón Fortalece la recepción de Qi de Pulmón por parte del Riñón. Taixi KI-3 (punto de origen del riñón) es el punto principal para nutrir el Yin del riñón y eliminar la deficiencia de calor. Fortalece la capacidad del riñón para producir fluidos Yin y anclar el Yang del cuerpo.
• P7 — Lieque P7 Desciende y difunde el Lung Qi. Expulsa el viento del exterior Lieque LU-7 (Punto de conexión pulmonar y punto confluente de Ren Mai) regula los pulmones, desciende el Qi pulmonar y beneficia la garganta. Su conexión con el Ren Mai (Vaso de la Concepción) refuerza la nutrición Yin en todo el cuerpo.
• R6 — Zhaohai R6 Nutre el Yin del Riñón y elimina el Calor Vacío. Vigoriza el recipiente escalonado Yin Zhaohai KI-6 (Punto de confluencia de Yin Qiao Mai) nutre el Yin del Riñón, elimina la deficiencia de Calor y beneficia la garganta. A menudo se combina con Lieque LU-7 para la sequedad de garganta y el agotamiento del Yin.
• B6 — Sanyinjiao B6 Tonifica el Bazo y el Estómago Resuelve la humedad y beneficia la micción. Sanyinjiao SP-6 (punto de encuentro de los tres canales Yin de las piernas) nutre el Yin a través de los sistemas del Hígado, el Bazo y el Riñón. Es un punto fundamental para todas las condiciones de deficiencia de Yin.
• P10 — Yuji P10 Elimina el calor pulmonar Desciende Lung Qi y deja de toser. Yuji LU-10 (Punto Pulmón Ying-Primavera) aclara el Calor Pulmonar y beneficia la garganta. Como punto de Fuego del canal Pulmón, es especialmente adecuado para eliminar la deficiencia de Calor de los Pulmones.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas