Flema Húmeda

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Flema blanca abundante que es fácil de expectorar.
• Sensación de pesadez en el cuerpo y extremidades.
• Congestión o plenitud en el pecho y la parte superior del abdomen
• Lengua espesa, blanca y grasosa.

Otros síntomas comunes

• Flema copiosa, blanca o clara, fácil de expectorar.
• Sensación de pesadez en el cuerpo y las extremidades.
• Congestión y plenitud en el pecho
• Hinchazón en la parte superior del abdomen
• poco apetito
• Náuseas o vómitos
• Mareos o aturdimiento
• La cabeza se siente pesada o envuelta
• Fatiga y somnolencia
• Heces blandas o pegajosas
• Sensación de mareo o confusión mental
• Sabor suave en la boca sin sed.

También puede presentarse con

• palpitaciones
• Hinchazón abdominal después de comer.
• Sensación pegajosa o grasosa en la boca.
• Exceso de saliva o babeo durante el sueño.
• Hinchazón en las extremidades
• Sensación de algo atascado en la garganta.
• flujo vaginal blanco
• dificultad para concentrarse
• Aumento de peso o dificultad para perder peso.
• Piel grasa o sudoración excesiva.
• Ronquidos
• Preferencia por alimentos dulces o grasosos.
• Sentido del gusto reducido
• Bultos o nódulos debajo de la piel.
• Dolor o pesadez en las articulaciones, especialmente en climas húmedos.

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• El bazo en la medicina tradicional china no es sólo el órgano anatómico, sino la capacidad de todo el sistema digestivo para descomponer los alimentos y las bebidas en nutrientes y líquidos utilizables. Cuando el Bazo está débil, no puede "transformar y transportar" completamente los líquidos que consumimos. Estos fluidos no procesados ​​completamente permanecen en el cuerpo, primero como una pesadez difusa llamada Humedad. Con el tiempo, la humedad se espesa y se condensa en flema, de forma muy parecida a como el agua estancada eventualmente se vuelve turbia y espesa. Por eso la enseñanza clásica dice que el Bazo es la "fuente de producción de Flema" (脾为生痰之源).
• Los alimentos ricos, grasos, excesivamente dulces o fríos y crudos son más difíciles de procesar para el sistema digestivo. Los alimentos grasosos y dulces se consideran "productores de humedad" porque crean un residuo pesado y pegajoso que el bazo debe trabajar más para metabolizar. Los alimentos fríos y crudos ralentizan el "fuego" digestivo necesario para transformar los líquidos. Cuando estos alimentos se consumen regularmente, abruman la capacidad del Bazo, causando que el líquido se acumule en forma de Humedad y eventualmente se espese hasta convertirse en Flema. A este respecto, los productos lácteos, el alcohol y los azúcares refinados son especialmente problemáticos.
• La humedad externa proveniente de climas húmedos, estaciones lluviosas, viviendas húmedas o condiciones de trabajo mojadas puede invadir el cuerpo a través de la piel y los músculos. Esta Humedad externa se combina con la Humedad generada internamente y sobrecarga aún más el Bazo. Los textos clásicos describen cómo la humedad externa "ata los pulmones y atrapa el bazo", perjudicando tanto la capacidad del pulmón para regular los conductos de agua por encima como la capacidad del bazo para transformar fluidos por debajo. Esta humedad interna y externa combinada se espesa fácilmente y se convierte en flema.
• El movimiento físico ayuda a que el Qi circule por todo el cuerpo, y la circulación del Qi es lo que impulsa el metabolismo de los líquidos. Cuando una persona permanece sentada durante períodos prolongados y rara vez hace ejercicio, el Qi se estanca y los líquidos se asientan en lugar de distribuirse adecuadamente. El principio clásico "el movimiento genera Yang" (动则升阳) explica por qué la actividad regular ayuda a calentar y transformar la humedad acumulada. Sin él, los líquidos se acumulan, la función de transporte del Bazo se debilita aún más y la Humedad se acumula y se condensa en Flema. Se dice que el Bazo se daña por la preocupación, la rumia y el trabajo mental excesivo. Pensar demasiado "nuda" el Qi del Bazo, lo que significa que hace que el Qi del Bazo se estanque y pierda su capacidad de moverse y transformar fluidos. En términos modernos, el estrés y la ansiedad crónicos a menudo alteran la digestión y muchas personas notan hinchazón, falta de apetito o náuseas durante los períodos estresantes. Con el tiempo, este estancamiento del Qi conduce a la acumulación de humedad y la formación de flema.
• Cuando el frío y la humedad del ambiente externo invaden el cuerpo y no se eliminan por completo (ya sea debido a un tratamiento incorrecto o a una constitución débil), pueden quedar atrapados internamente. El frío ralentiza el metabolismo de los líquidos y la humedad persistente se espesa gradualmente hasta convertirse en flema. Este es un patrón común que se observa después de resfriados comunes que no se resuelven por completo en climas húmedos o fríos, particularmente en personas que ya tienen el bazo débil.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender la flema húmeda, es útil comenzar con la forma en que el cuerpo maneja normalmente los líquidos. En la MTC, cuando comemos y bebemos, el Bazo (que representa el poder transformador de todo el sistema digestivo) es responsable de separar las partes limpias y útiles de los alimentos y líquidos de los desechos. Los fluidos "limpios" se envían hacia los pulmones, que luego los distribuyen por todo el cuerpo como una fina niebla, humedeciendo los tejidos, la piel y las articulaciones. La porción "turbia" o de desecho desciende a los riñones y la vejiga para su excreción. Todo este proceso depende del suave movimiento del Qi, que actúa como fuerza impulsora detrás del transporte de fluidos.
• Cuando el bazo se debilita, ya sea por mala alimentación, falta de ejercicio, estrés crónico o vivir en un ambiente húmedo, pierde la capacidad de procesar líquidos por completo. Estos fluidos no completamente transformados comienzan a acumularse internamente como Humedad, un estado de exceso de humedad que se siente pesado y lento. En esta etapa, una persona puede sentirse hinchada, pesada y cansada, con heces blandas y una sensación general de estar anegada.
• Si la Humedad no se resuelve, poco a poco se espesa y se condensa en Flema. En la medicina tradicional china, la flema es un concepto mucho más amplio que simplemente la mucosidad que se expulsa. Se refiere a cualquier sustancia patológica espesa, turbia y pegajosa que puede alojarse en cualquier parte del cuerpo. La flema visible aparece en el tracto respiratorio en forma de moco. Pero la 'flema invisible' puede acumularse debajo de la piel (provocando nódulos o bultos), en los canales (provocando entumecimiento y pesadez), en el sistema digestivo (provocando náuseas e hinchazón) o incluso obstruir las funciones mentales del corazón (provocando pensamientos confusos o embotamiento emocional).
• Los órganos clave involucrados son el bazo, el pulmón y el riñón. El Bazo genera Flema cuando está débil (por lo tanto, "el Bazo es la fuente de producción de Flema"). El Pulmón almacena y manifiesta Flema (de ahí que 'el Pulmón es el vaso que almacena Flema'). El Riñón gobierna el metabolismo general del agua del cuerpo en el nivel más profundo. Los tres deben trabajar juntos, coordinados por las vías fluviales de Triple Burner, para que los fluidos se procesen adecuadamente.

Tratamiento

Seca la Humedad y transforma la Flema, regula el Qi y armoniza el Jiao Medio. Cronograma típico: 4 a 8 semanas para casos leves o de aparición reciente, 3 a 6 meses para flema húmeda crónica o arraigada, siendo necesarios cambios en la dieta durante y después del tratamiento. La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Er Chen Tang 二陈汤 La fórmula fundamental para la flema húmeda y la receta más representativa para este patrón. Seca la Humedad, transforma la Flema, regula el Qi y armoniza el Estómago. Compuesto por Ban Xia, Chen Pi, Fu Ling y Zhi Gan Cao. Casi todas las demás fórmulas de Humedad y Flema son modificaciones de esta base.

Fórmulas principales

• Liu Jun Zi Tang (六君子汤) Ingredientes de Er Chen Tang combinados con las cuatro hierbas de Si Jun Zi Tang (Ren Shen, Bai Zhu, Fu Ling, Zhi Gan Cao). Se utiliza cuando la deficiencia de Qi del Bazo es claramente la causa fundamental que genera la Flema Húmeda, con cansancio, falta de apetito y tez cetrina junto con signos de flema.
• Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang (半夏白术天麻汤) Una fórmula clave cuando la Flema Húmeda agita el Viento interno, causando mareos, vértigo y dolor de cabeza con náuseas y una capa blanca y grasosa en la lengua. Agrega Tian Ma y Bai Zhu al marco de Er Chen Tang para calmar el viento y fortalecer el bazo.
• Ping Wei San (平胃散) Se centra en secar la humedad y armonizar el estómago cuando los síntomas dominantes son hinchazón abdominal, falta de apetito, extremidades pesadas y una capa espesa y grasosa de color blanco, sin expectoración de flema prominente.
• San Zi Yang Qin Tang (三子养亲汤) Utiliza Su Zi, Bai Jie Zi y Lai Fu Zi para dirigir el Qi hacia abajo y transformar Flema. Especialmente indicado cuando la acumulación de flema es intensa, provocando sibilancias, tos con abundante esputo y sensación de plenitud en el pecho.
• Di Tan Tang (涤痰汤) Una versión más fuerte de Er Chen Tang con Tian Nan Xing y Zhi Shi agregados. Se utiliza cuando la flema es espesa y rebelde, bloqueando el flujo de Qi y provocando opresión severa en el pecho, dolor hipocondríaco o confusión mental.
• Wen Dan Tang (温胆汤) Er Chen Tang modificó con Zhu Ru y Zhi Shi. Se utiliza cuando la Flema-Húmeda ha comenzado a generar Calor leve, con síntomas de insomnio, inquietud, palpitaciones, sabor amargo y náuseas.

Hierbas que lo tratan

• Chen Pi cáscara de mandarina Regula el flujo de Qi y seca la Humedad. Al mantener el Qi en movimiento a través del sistema digestivo, previene el estancamiento de líquidos y ayuda a descomponer la flema existente. Se prefieren los ejemplares envejecidos para una acción más suave y eficaz.
• Fu Ling Poría Fortalece el Bazo y drena la Humedad mediante la orina. Aborda la causa raíz ayudando al Bazo a transformar adecuadamente los fluidos, cortando la fuente que genera nueva Flema.
• Cang Zhu Rizoma de Atractylodes Seca fuertemente la humedad y vigoriza el Bazo. Más seco y aromático que Bai Zhu, es especialmente adecuado para humedades intensas y rebeldes con una capa espesa y grasosa en la lengua.
• Bai Zhu Rizoma de Atractylodes blanco Tonifica el Qi del Bazo y seca la Humedad. Comparado con Cang Zhu, tiene una acción tónica más fuerte y se prefiere cuando el componente de deficiencia del Bazo es prominente.
• hou-po corteza de magnolia Mueve el Qi, seca la humedad y alivia la plenitud en el pecho y el abdomen. Su cualidad aromática y amarga atraviesa la cualidad turbia y estancada de la Flema Húmeda.
• Yi Yi Ren La semilla de las lágrimas de Job Drena suavemente la humedad y apoya el bazo. Más suave que Cang Zhu, es muy adecuado para uso a largo plazo y para personas con una constitución más débil.
• Bai Jie Zi semilla de mostaza blanca Calienta los Pulmones y expulsa la Flema, especialmente la Flema que se ha alojado debajo de la piel, en las membranas o en los canales donde otras hierbas no pueden llegar.
• Jie Geng Raíz de flor de globo Abre y eleva el Qi de Pulmón, ayudando a dispersar la Flema alojada en la parte superior del cuerpo y el pecho. También sirve como hierba guía, dirigiendo otros ingredientes de la fórmula hacia los pulmones.
• Gan Cao raíz de regaliz Armoniza el Jiao Medio, apoya la función del Bazo y modera los efectos secantes y dispersantes de las otras hierbas en la fórmula para prevenir daños a los líquidos saludables.

Otras hierbas mencionadas

##### Si hay mareos pronunciados o vértigo con dolor de cabeza

Puntos de acupuntura

• E40 — Fenglong E40 Resuelve la Humedad y la Flema Calma la Mente y abre los orificios de la Mente. El punto más importante para transformar la Flema en cualquier parte del cuerpo. Como punto de conexión Luo del canal del Estómago, vincula los sistemas del Estómago y del Bazo y resuelve poderosamente tanto la Flema visible (moco) como la Flema invisible (nódulos, niebla mental).
• B9 — Yinlingquan B9 Regula el Bazo Resuelve la humedad El punto He-Sea del canal del Bazo, es el punto principal para resolver la Humedad. Promueve la capacidad del Bazo para transformar y transportar líquidos, abordando la causa raíz que genera la Flema.
• VC12 — Zhongwan VC12 Tonifica el Estómago y fortalece el Bazo Regula el Qi y elimina el dolor. El punto Front-Mu del Estómago y el Hui-punto de encuentro de los órganos Fu. Tonifica el Bazo y el Estómago, regula el Jiao Medio y ayuda a restablecer el metabolismo normal de los líquidos en el sistema digestivo.
• E36 — Zusanlí E36 Tonifica el Qi y la Sangre Tonifica el Estómago y el Bazo Tonifica el Qi del Bazo y del Estómago, apoya la función digestiva general y ayuda al cuerpo a transformar los líquidos adecuadamente. Punto clave para reforzar la deficiencia radicular que permite la formación de Flema-Humedad.
• VC9 — Shuifen VC9 Abre los conductos de agua y trata el edema. Armoniza los intestinos Literalmente "División de Agua", este punto regula el metabolismo de los fluidos en el Jiao Medio y promueve la separación de fluidos claros y turbios. Imprescindible para abordar estados de encharcamiento que generan Humedad y Flema.
• B6 — Sanyinjiao B6 Tonifica el Bazo y el Estómago Resuelve la humedad y beneficia la micción. El punto de cruce de los tres canales Yin de la pierna (Bazo, Hígado, Riñón). Fortalece el bazo, resuelve la humedad y ayuda a coordinar el metabolismo de los líquidos en los tres sistemas de órganos implicados en el procesamiento del agua.
• P7 — Lieque P7 Desciende y difunde el Lung Qi. Expulsa el viento del exterior El punto de conexión Luo del canal Lung. Abre y regula la función descendente del Pulmón, ayudando a dispersar la Flema que se acumula en el pecho y la parte superior del cuerpo. También activa el Pulmón como la 'fuente superior de agua'.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas