Qi-Flema

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Sensación de un nudo en la garganta que no se puede tragar ni toser.
• Opresión o congestión en el pecho y la parte superior del abdomen.
• Los síntomas empeoran con el estrés emocional.

Otros síntomas comunes

• Sensación de bulto o cuerpo extraño en la garganta.
• Incapacidad para tragar o toser la obstrucción percibida.
• Congestión y opresión en el pecho.
• Plenitud o malestar en la parte superior del abdomen
• Depresión emocional o mal humor
• Irritabilidad
• suspiros frecuentes
• Náuseas o mareos
• Tos sin causa clara
• Carraspeo o deglución frecuente.
• Los síntomas fluctúan con el estado emocional.

También puede presentarse con

• Apetito reducido
• Hinchazón leve después de comer
• Vómitos ocasionales
• Una sensación de que algo sube desde el estómago.
• Dificultad para respirar profundamente
• Sensación de opresión debajo de las costillas.
• Alteración del sueño debido a la preocupación.
• Sensación de flema que no se puede expectorar.
• Garganta seca o leve malestar en la garganta.
• Mareos leves o sensación de confusión.
• Eructar
• Heces blandas o deposiciones irregulares.
• Sensación de pesadez en las extremidades.

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• Esta es la causa principal de la Flema Qi. Cuando las emociones fuertes como la frustración, la preocupación, el dolor o el resentimiento no se expresan o resuelven, provocan que el Qi del Hígado se estanque. El sistema del Hígado es responsable de mantener el Qi fluyendo suavemente por todo el cuerpo, por lo que cuando se limita, se interrumpe el movimiento normal descendente del Qi en los Pulmones y el Estómago. Los fluidos que deberían ser transportados y distribuidos por estos órganos se acumulan y congelan en Flema. Esta Flema luego se une al Qi estancado y se aloja en la garganta, produciendo la sensación característica de algo atascado que no se puede tragar ni toser. Los textos clásicos señalan específicamente que esta condición surge de "las siete emociones" (qi qing), lo que significa que cualquier emoción intensa no resuelta puede desencadenarla.
• El Bazo es responsable de transformar y transportar los líquidos que ingerimos a través de los alimentos y bebidas. Cuando el Bazo está debilitado, ya sea por mala alimentación, pensamiento excesivo o tendencia constitucional, no puede procesar completamente estos fluidos. El residuo sin procesar se acumula en forma de humedad y eventualmente se espesa y forma flema. En la medicina tradicional china existe un dicho muy conocido: "el Bazo es la fuente de producción de la Flema, los Pulmones son el vaso que la almacena". Cuando alguien ya tiene tendencia a la debilidad del Bazo y la acumulación de Flema, incluso el estrés emocional moderado puede desencadenar el patrón Qi-Flema, porque la Flema ya está presente y sólo necesita Qi estancado para unirse.
• El consumo excesivo de alimentos grasosos, grasosos, dulces o ricos en lácteos afecta al Bazo y promueve directamente la formación de Humedad y Flema. El alcohol es particularmente problemático porque genera humedad y calor. Los hábitos alimentarios irregulares y comer en exceso también debilitan la capacidad digestiva del bazo con el tiempo. Cuando se combina con estrés emocional, este patrón dietético crea un terreno fértil para la Flema Qi: la dieta produce Flema y las emociones producen el estancamiento del Qi, y los dos factores patológicos se unen. El movimiento físico es una de las formas naturales que tiene el cuerpo de mantener el Qi fluyendo sin problemas. Un estilo de vida sedentario, estar sentado durante mucho tiempo y la falta de ejercicio permiten que el Qi se estanque y los líquidos se acumulen. Sin la estimulación del movimiento, la función de transporte del Bazo se debilita y la capacidad de los Pulmones para dispersar y descender el Qi disminuye. Esto crea condiciones favorables tanto para el estancamiento del Qi como para la acumulación de Flema, los dos ingredientes de este patrón.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender este patrón, es útil saber que en la medicina tradicional china, los fluidos corporales (la humedad que mantiene los tejidos nutridos y lubricados) dependen de varios sistemas de órganos que trabajan juntos para mantenerlos en movimiento y en la forma correcta. El Bazo transforma y transporta líquidos hacia arriba, los Pulmones los dispersan y descienden, y los Riñones aportan el calor que impulsa todo el proceso. Cuando este sistema funciona bien, los fluidos circulan sin problemas. Cuando se descompone, los líquidos se acumulan y se espesan formando lo que la medicina tradicional china llama "flema", una sustancia pegajosa y obstructiva que puede alojarse en casi cualquier parte del cuerpo.
• El hígado desempeña un papel crucial a la hora de mantener el Qi fluyendo sin problemas a través de todos los sistemas de órganos. Cuando una persona experimenta emociones fuertes que no se expresan ni se resuelven, como frustración, preocupación, pena o resentimiento, la función reguladora del flujo del hígado se ve afectada. El Qi se estanca. Este estancamiento tiene un efecto en cascada: cuando el Qi deja de moverse suavemente, interrumpe la capacidad de los Pulmones para hacer descender el Qi y los fluidos hacia abajo, y también interrumpe el movimiento natural descendente del Estómago. Los fluidos que deberían estar en movimiento comienzan a acumularse y congelarse.
• A medida que se forma la Flema, interactúa con el Qi ya estancado. Los dos factores patológicos se unen y se alojan en la garganta, el área donde los canales del Pulmón y el Estómago convergen en un pasaje estrecho. Esto produce el síntoma característico: una sensación de algo atrapado en la garganta que no se puede tragar ni toser. Los textos clásicos lo describen como una sensación como "un trozo de carne asada" atrapado en la garganta. Debido a que la obstrucción no es una masa física sino más bien un bloqueo funcional de Qi y flema invisible, los exámenes médicos generalmente no encuentran nada estructuralmente malo, lo que puede resultar profundamente frustrante para la persona que lo experimenta.
• La obstrucción en la garganta es sólo el síntoma más notable. El mismo estancamiento de Qi y acumulación de Flema también producen opresión en el pecho, una sensación de opresión en la parte superior del abdomen, cambios de humor (irritabilidad, depresión, volatilidad emocional) y, a veces, náuseas o tos. Estos síntomas tienden a fluctuar con el estado emocional de la persona, empeorando durante períodos de estrés y mejorando cuando la persona se siente relajada.

Tratamiento

Mueve el Qi y resuelve la Flema, abre la restricción y disipa la acumulación. Cronograma típico: 2 a 4 semanas para casos leves o de aparición reciente, 2 a 4 meses para casos crónicos o profundamente arraigados La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Ban Xia Hou Po Tang 半夏厚朴汤 La fórmula representativa del Qi-Flema. Originario del Jin Gui Yao Lue para 'una sensación como de carne asada atrapada en la garganta', mueve el Qi, disipa la acumulación, desciende en contracorriente y transforma la Flema. Compuesto por Ban Xia, Hou Po, Fu Ling, Sheng Jiang y Zi Su Ye.

Fórmulas principales

• Er Chen Tang (二陈汤) La fórmula fundamental para resolver la flema. Seca la humedad, transforma la flema, regula el Qi y armoniza el quemador medio. A menudo se utiliza como base cuando la flema es prominente pero la sensación en la garganta es menos marcada.
• Yue Ju Wan (越鞠丸) La píldora 'Seis Estancamientos' aborda el estancamiento interrelacionado del Qi, la Sangre, la Flema, la Humedad, la Comida y el Fuego. Útil cuando Qi-Flema es parte de un cuadro de estancamiento más amplio.
• Si Ni Tang (四逆汤) Si Qi Tang (Decocción Cuatro-Siete) es esencialmente Ban Xia Hou Po Tang con la adición de Da Zao. Tiene indicaciones superpuestas para la unión de Qi-flema en la garganta.

Hierbas que lo tratan

• Ban Xia Rizoma de pinelia Ban Xia (Pinellia) es la hierba principal de este patrón. Seca la humedad, transforma la flema y dispersa las nodulaciones, al mismo tiempo que desciende el rebelde Qi del estómago para tratar las náuseas y la sensación de obstrucción en la garganta.
• hou-po corteza de magnolia Hou Po (corteza de magnolia) mueve el Qi hacia abajo y elimina la plenitud. Su naturaleza amarga, acre y cálida rompe poderosamente el estancamiento del Qi en el pecho y el epigastrio, complementando directamente la acción de resolución de la flema de Ban Xia.
• Fu Ling Poría Fu Ling (Poria) fortalece el Bazo y promueve el metabolismo saludable de los líquidos, abordando la raíz de la formación de Flema ayudando al Bazo a transportar y transformar la Humedad.
• Zi Su Ye hoja de perilla Zi Su Ye (hoja de Perilla) es aromática y mueve suavemente el Qi. Calma el hígado, abre el pecho y ayuda a circular el Qi de pulmón, aliviando la sensación de constricción y opresión emocional.
• Sheng Jiang Rizoma de jengibre fresco Sheng Jiang (jengibre fresco) armoniza el estómago y ayuda a Ban Xia a dispersar la flema ligada. Su naturaleza cálida y dispersante ayuda a disolver las acumulaciones y previene las náuseas.
• Chen Pi cáscara de mandarina Chen Pi (cáscara de mandarina envejecida) regula el Qi y seca la humedad. A menudo se agrega para fortalecer la capacidad de la fórmula para mover el Qi estancado en el quemador medio y resolver la Flema.
• Xiang Fu Rizoma de galingale de nuez Xiang Fu (Cyperus) es una hierba de primer nivel que mueve el Qi y alivia el hígado y resuelve las limitaciones. Con frecuencia se agrega cuando el estancamiento emocional es una causa importante.
• Yu Jin tubérculo de cúrcuma Yu Jin (tubérculo de cúrcuma) mueve Qi, resuelve la restricción y limpia el corazón. Es útil cuando el componente emocional es fuerte y hay signos de Calor leve que se desarrolla debido a un estancamiento prolongado.

Puntos de acupuntura

• VC22 — Tiantu VC22 Desciende el Qi de Pulmón Beneficia la garganta y la voz. Ubicado en la garganta, directamente en el sitio del síntoma principal. Tiantu regula el Qi, resuelve la Flema, abre la garganta y desciende en contracorriente. Es el punto local más importante para la sensación de obstrucción en la garganta.
• E40 — Fenglong E40 Resuelve la Humedad y la Flema Calma la Mente y abre los orificios de la Mente. El principal punto para resolver la flema en cualquier parte del cuerpo. Como punto de conexión Luo del canal del Estómago, se vincula con el canal del Bazo y aborda las formas visibles e invisibles de Flema.
• MC6 — Neiguan MC6 Vigoriza el Qi y la Sangre en el pecho. Calma la mente Abre el pecho, regula el Qi, calma el espíritu y armoniza el Estómago. Aborda la opresión en el pecho, la angustia emocional y las náuseas que acompañan a este patrón.
• H3 — Taichong H3 Controla el Yang del Hígado Limpia el viento interior El punto de origen del Yuan del canal del Hígado. Suaviza el flujo de Qi del Hígado para abordar el estancamiento emocional subyacente que impulsa este patrón.
• VC12 — Zhongwan VC12 Tonifica el Estómago y fortalece el Bazo Regula el Qi y elimina el dolor. El punto Front-Mu del Estómago y punto influyente de los órganos Fu. Fortalece el Bazo y el Estómago para abordar la raíz de la producción de Flema y armoniza el quemador medio.
• IG4 — Hegu IG4 Expulsa el viento exterior Regula el Qi defensivo Combinado con Taichong LIV-3 (la combinación de las 'Cuatro Puertas'), mueve poderosamente el Qi por todo el cuerpo. Hegu también beneficia el área de la garganta a través de la vía del canal del intestino grueso.
• VC23 — Lianquan VC23 Beneficia la lengua y la voz. Desciende Qi Ubicado debajo del mentón en la raíz de la lengua, este punto beneficia la garganta y la lengua, libera la constricción en la garganta y es particularmente útil cuando la sensación de obstrucción es prominente.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas