Deficiencia de líquidos corporales

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Sed con deseo de beber agua.
• Sequedad de boca y labios.
• Piel seca y sin humedad.
• Orina escasa

Otros síntomas comunes

• Sed con ganas de beber agua.
• Sequedad de boca y garganta
• Labios secos y agrietados
• Piel seca y sin brillo.
• Escasa orina oscura
• Heces secas y duras o estreñimiento.
• Nariz seca
• Lengua seca con poca saburra.
• Ojos hundidos en casos graves.
• Cabello seco y quebradizo
• Bajo volumen de sudor o ausencia de sudor.

También puede presentarse con

• Tos seca con poca o ninguna flema.
• voz ronca
• ojos secos
• Pérdida de peso
• Reducción del apetito a pesar de sentir hambre.
• Calambres o espasmos musculares.
• Mareos
• uñas quebradizas
• Picazón en la piel seca
• saliva escasa
• Palmas y plantas ligeramente calientes.
• Fiebre leve por la tarde
• Inquietud leve
• Fosas nasales secas con hemorragia nasal ocasional.

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• Cuando el cuerpo es invadido por calor externo (debido a enfermedades febriles) o sequedad (común en otoño o climas áridos), estas fuerzas patógenas actúan como un horno, evaporando la humedad del cuerpo. Las fiebres altas, en particular, pueden consumir rápidamente fluidos corporales, de forma muy parecida a como hervir agua en una olla. Cuanto más alta y prolongada es la fiebre, más líquidos se pierden. La sequedad otoñal es más suave pero más insidiosa y reseca gradualmente el pulmón y el estómago a lo largo de semanas.
• Los líquidos del cuerpo pueden agotarse a través de cualquier vía de producción de líquidos pesados. La sudoración profusa (ya sea por ejercicio, clima cálido, fiebre o tratamiento incorrecto), vómitos prolongados o diarrea persistente drenan directamente los fluidos corporales. En la medicina tradicional china, el sudor, la orina, los fluidos digestivos y otras secreciones son formas de fluidos corporales. Cuando cualquiera de estos se pierde en exceso, las reservas generales de líquido disminuyen y los órganos y tejidos comienzan a perder su humedad y lubricación.
• En la medicina tradicional china, la sangre y los fluidos corporales comparten un origen común: ambos se derivan de la esencia refinada de los alimentos procesados ​​por el bazo y el estómago. Esta relación se expresa en la enseñanza clásica de que "la sangre y los fluidos comparten la misma fuente" (津血同源). Debido a este origen compartido, una pérdida significativa de sangre, ya sea por períodos menstruales abundantes, parto, cirugía o traumatismo, también agota los fluidos corporales. Es por eso que se advierte a los médicos que no deben inducir sudoración intensa en pacientes que ya han perdido sangre. Una dieta rica en alimentos picantes, picantes o picantes (como chiles, ajo, alcohol fuerte y alimentos muy asados ​​u horneados) genera calor interno que consume fluidos corporales con el tiempo. Los hábitos alimentarios irregulares, saltarse comidas o simplemente no beber suficiente agua privan al organismo de las materias primas que necesita para producir líquidos. El estómago y el bazo son la fuente de producción de líquidos corporales, por lo que cualquier cosa que debilite su función o no les proporcione alimentos y agua adecuados acabará provocando una escasez de líquidos.
• Cualquier enfermedad prolongada desgasta gradualmente los recursos del cuerpo, incluidas sus reservas de líquidos. Esto es particularmente cierto en el caso de afecciones que implican inflamación crónica o calor leve. El esfuerzo continuo del cuerpo por combatir enfermedades y reparar tejidos consume Yin y líquidos. Las últimas etapas de las enfermedades febriles son especialmente conocidas por causar agotamiento de líquidos, ya que el calor patógeno ha quemado la humedad del cuerpo durante el transcurso de la enfermedad.
• En la MTC, las emociones intensas o prolongadas pueden generar Fuego interno. La frustración, la ira o el resentimiento crónicos pueden causar estancamiento del Qi del Hígado, que con el tiempo se transforma en Fuego del Hígado. La preocupación excesiva y el pensamiento excesivo pueden debilitar el bazo y afectar la producción de líquidos. Cualquiera de estos patrones emocionales que producen Calor interno consumirá gradualmente Fluidos Corporales, tal como lo haría un patógeno de Calor externo.
• El mal uso de terapias para la sudoración (diaforéticos), tratamientos purgantes o hierbas que calientan y resecan demasiado pueden agotar los fluidos corporales de forma iatrogénica. En términos modernos, ciertos medicamentos como los diuréticos, los tratamientos prolongados con antibióticos y tratamientos como la quimioterapia o la radioterapia pueden dañar de manera similar la capacidad del cuerpo para producir líquidos o provocar una pérdida excesiva de líquidos.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender la deficiencia de líquidos corporales, es útil comprender primero qué son los líquidos corporales en la medicina tradicional china. Llamados *Jin Ye* (津液), abarcan todos los fluidos normales del cuerpo además de la sangre: saliva, lágrimas, sudor, jugos digestivos, líquido articular, líquido cefalorraquídeo y la humedad de la piel, los músculos y los órganos. El componente 'Jin' es más fino y fluye más libremente, humedeciendo la superficie de la piel, la boca, la nariz y los ojos. El componente 'Ye' es más espeso y concentrado y nutre las articulaciones, el cerebro, la médula y los tejidos de los órganos profundos.
• Estos líquidos se originan en los alimentos y bebidas que consumimos. El Estómago recibe alimento y comienza a descomponerlo. Luego, el Bazo extrae la esencia útil y la transporta hacia el Pulmón, que distribuye la humedad por todo el cuerpo a través de su función de "dispersión", muy similar a un sistema de aspersores que riega un jardín. El Riñón proporciona el calor profundo (Yang de Riñón) necesario para impulsar todo este proceso y también gobierna el metabolismo del agua del cuerpo en general. Un texto clásico lo resume claramente: "La raíz del agua está en el riñón, su regulación está en el pulmón, su control está en el bazo". La deficiencia de líquidos corporales ocurre cuando este sistema pierde demasiado líquido o no puede producir suficiente. El escenario más común es la pérdida excesiva de líquidos: sudoración intensa, vómitos o diarrea prolongados, fiebre alta que elimina la humedad o pérdida significativa de sangre (ya que la sangre y los fluidos corporales comparten la misma fuente). Otra vía común es la producción insuficiente, generalmente porque el Bazo y el Estómago están debilitados por una mala alimentación, enfermedades crónicas o exceso de trabajo y no pueden extraer los líquidos adecuados de los alimentos.
• Una vez que los líquidos caen por debajo de un umbral crítico, el cuerpo ya no puede mantener sus tejidos adecuadamente humedecidos. El resultado es una sequedad generalizada: piel seca, labios secos, boca y garganta secas, ojos secos, fosas nasales secas, heces secas y micción reducida. Dado que los fluidos también sirven para mantener bajo control el calor interno del cuerpo (los fluidos son Yin, que equilibran el Yang), su pérdida permite que se acumule calor relativo. Por eso son característicos una lengua roja con poca saburra y un pulso fino y rápido: reflejan el calor desenfrenado que surge cuando disminuye la influencia refrescante y humectante de los líquidos.

Tratamiento

Nutre los fluidos corporales, humedece la sequedad y repone el Yin Cronograma típico: 2-4 semanas para casos agudos (por ejemplo, posfebriles), 2-4 meses para agotamiento crónico de líquidos, 6+ meses si se ha desarrollado una deficiencia profunda de Yin La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Zeng Ye Tang 增液汤 La fórmula más representativa para la Deficiencia de Líquidos Corporales, creada por Wu Jutong. Compuesto por Xuan Shen, Mai Dong y Sheng Di Huang, utiliza la estrategia de "aumentar agua para mover el barco" para reponer líquidos y humedecer los intestinos. Es más adecuado cuando la principal preocupación es el estreñimiento debido a la falta de líquidos.

Fórmulas principales

• Sha Shen Mai Men Dong Tang (沙参麦门冬汤) De Wen Bing Tiao Bian de Wu Jutong. Aclara y nutre el Pulmón y el Estómago mientras genera líquidos y humecta la sequedad. Ideal cuando la falta de líquidos se manifiesta como tos seca, garganta seca y sed después de una sequedad externa o un ataque de patógenos calientes.
• Yi Wei Tang (益胃汤) También del Wen Bing Tiao Bian. Compuesto por Sha Shen, Mai Dong, Sheng Di, Yu Zhu y azúcar de roca. Nutre específicamente el Yin del estómago y los líquidos, y se utiliza cuando la falta de líquidos provoca falta de apetito, sequedad de boca y lengua roja con poca saburra.
• Bai He Gu Jin Tang (百合固金汤) Nutre el Yin de Pulmón y Riñón, humedece el Pulmón. Apropiado cuando la deficiencia de líquidos corporales ha progresado hasta afectar tanto al pulmón como al riñón, con tos seca, posible esputo con sangre y dolor de garganta.
• Wu Pi Yin (五皮饮) Un remedio clásico y sencillo para generar líquidos que utiliza cinco jugos frescos (pera, castaña de agua, raíz de loto, rizoma de caña y mai dong). Se utiliza para casos leves de agotamiento de líquidos debido al calor, particularmente en las primeras etapas de las enfermedades por calor.

Hierbas que lo tratan

• Shu Di Huang Raíz de Rehmannia preparada Dulce, amargo y frío. Limpia el Calor y enfría la Sangre mientras nutre el Yin y genera fluidos. Imprescindible en los casos en los que el Calor haya dañado los Fluidos Corporales.
• Shen Shen raíz de higuera Salado, dulce, amargo y frío. Nutre el Yin, desciende el Fuego y genera fluidos. La hierba principal del Zeng Ye Tang para restaurar los líquidos en los intestinos.
• sha ren fruta amomum Dulce y ligeramente frío, entra al Pulmón y al Estómago. Nutre el Yin de Pulmón y Estómago, limpia el Calor Pulmonar y genera fluidos. Especialmente indicado para la tos seca y la sequedad de garganta.
• yu zhu Rizoma de foca de Salomón Dulce y ligeramente frío, entra al Pulmón y al Estómago. Nutre suavemente el Yin y humedece la sequedad sin ser demasiado empalagoso, lo que lo hace muy adecuado para el agotamiento de líquidos leve o en etapa inicial.
• Shi Hu Tallo de dendrobium Dulce y ligeramente frío, entra en los canales del Estómago y del Riñón. Genera líquidos y nutre el Yin del Estómago, particularmente útil cuando la sed y la falta de apetito son prominentes.
• Tianhuafen raíz de trichosanthes Dulce, ligeramente amargo y frío. Aclara Calor y genera líquidos, drena pus. Históricamente llamada "la hierba sagrada para calmar la sed", especialmente útil cuando el calor consume líquidos.
• Lu Gen Rizoma de caña Dulce y fría, entra al Pulmón y al Estómago. Aclara el Calor, genera líquidos y alivia la sed. Particularmente útil en enfermedades febriles que tienen líquidos dañados.
• Wu Wei Zi baya de esquisandra Ácido y cálido, entra en los pulmones, el corazón y los riñones. Astringes la fuga de líquidos (como la sudoración) mientras se generan líquidos. A menudo se combina con hierbas que nutren los líquidos para evitar una mayor pérdida de líquidos.

Otras hierbas mencionadas

##### Si hay fiebre leve por la tarde o noche con sudores nocturnos

Puntos de acupuntura

• R3 — Taixi R3 Tonifica el Yin y el Yang del Riñón Fortalece la recepción de Qi de Pulmón por parte del Riñón. El punto de origen del canal del Riñón. Nutre el Yin de Riñón y genera líquidos. Un punto fundamental para reponer las reservas de líquidos más profundas del cuerpo.
• R6 — Zhaohai R6 Nutre el Yin del Riñón y elimina el Calor Vacío. Vigoriza el recipiente escalonado Yin Un punto de ocho confluencias que se conecta con el recipiente Yin Qiao. Nutre fuertemente el Yin, beneficia la garganta y favorece la generación de líquidos. Particularmente eficaz para la garganta seca y la sed.
• B6 — Sanyinjiao B6 Tonifica el Bazo y el Estómago Resuelve la humedad y beneficia la micción. El punto de encuentro de los tres canales Yin de la pierna (Bazo, Hígado, Riñón). Nutre el Yin y la Sangre, promueve la producción de líquidos y apoya el papel del Bazo en la generación de líquidos.
• E36 — Zusanlí E36 Tonifica el Qi y la Sangre Tonifica el Estómago y el Bazo El punto principal para fortalecer el Estómago y el Bazo. Apoya el papel crucial del estómago en la generación de fluidos corporales a partir de alimentos y bebidas.
• R7 — Fuliu R7 Resuelve la humedad Tonifica los riñones El punto metálico del canal del Riñón. Regula el metabolismo de los líquidos y trata los trastornos de la sudoración. Particularmente útil cuando la sudoración excesiva contribuye al agotamiento de líquidos.
• P7 — Lieque P7 Desciende y difunde el Lung Qi. Expulsa el viento del exterior El punto de conexión Luo del canal Lung y el punto Ocho Confluentes que conecta con Ren Mai. Dispersa y desciende Lung Qi, beneficia la garganta y se combina con Zhaohai KID-6 para la sequedad de garganta.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas