Flema en el Pecho

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Sensación de plenitud y congestión en el pecho.
• Tos con abundante esputo blanco o pegajoso.
• Sabor graso de la lengua

Otros síntomas comunes

• Sensación de pesadez y congestión en el pecho.
• Opresión u opresión en el pecho
• Tos con abundante flema blanca y pegajosa.
• Falta de aliento
• Náuseas o vómitos de flema.
• Sensación de pesadez en el cuerpo.
• poco apetito
• Dificultad para acostarse por la noche.
• Sibilancias o gorgoteos en la garganta.
• Malestar sordo o doloroso detrás del esternón
• Mareos o aturdimiento
• Sensación de que algo bloquea la garganta.

También puede presentarse con

• La cabeza se siente pesada o nublada
• Heces blandas o evacuaciones intestinales pegajosas
• Fatiga después de comer
• Eructar
• Hinchazón en la parte superior del abdomen
• Tez blanca o pálida
• Las extremidades se sienten pesadas o lentas.
• Sentido del gusto reducido
• saliva excesiva
• palpitaciones leves
• Sensación de frío en el pecho.
• Renuencia a hablar
• Ligera hinchazón de la cara.

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• En la medicina tradicional china, el bazo es responsable de transformar los alimentos y bebidas en sustancias útiles y de transportar líquidos por todo el cuerpo. Cuando el Bazo está débil, no puede procesar adecuadamente los líquidos. Estos fluidos no procesados ​​se acumulan y espesan gradualmente, y finalmente se condensan en flema. Debido a que el Pulmón se encuentra encima del Bazo y es el órgano que gobierna la respiración y el área del pecho, esta Flema a menudo sube y se acumula en el pecho. Por eso un dicho clásico afirma: 'El Bazo es la fuente que genera la Flema; el Pulmón es el vaso que lo almacena.' Las personas con una digestión constitucionalmente débil, o aquellas que han dañado su función digestiva debido a una mala alimentación, son especialmente propensas a este mecanismo.
• Los alimentos pesados, grasosos o excesivamente dulces son difíciles de descomponer por completo para el sistema digestivo. El residuo no digerido crea humedad interna, que con el tiempo se espesa y se convierte en flema. Los alimentos fríos y crudos debilitan la función de calentamiento del Bazo, perjudicando aún más su capacidad para procesar líquidos. Los productos lácteos y el alcohol son particularmente conocidos por generar humedad y flema. Una vez formada, esta flema dietética tiende a acumularse en el pecho porque el pecho es el "mar de Qi" donde convergen las funciones respiratorias y circulatorias, y la congestión aquí rápidamente produce síntomas notables como congestión, tos y pesadez.
• Vivir o trabajar en ambientes fríos y húmedos puede permitir que estos factores patógenos ingresen al cuerpo a través de la piel y la nariz. El frío hace que los fluidos se congelen y disminuyan la velocidad, mientras que la humedad agrega más volumen de fluido a un sistema que ya está sobrecargado. Juntos, afectan la capacidad de los pulmones para dispersar y hacer descender fluidos adecuadamente. Cuando los pulmones no pueden mover los líquidos hacia abajo y hacia afuera como deberían, la humedad se acumula en el pecho y se condensa en flema. Esto es especialmente común durante las estaciones frías y húmedas y en personas que ya tienen tendencia a la acumulación de flema. El movimiento físico favorece la circulación del Qi y de los fluidos. Cuando una persona permanece sentada durante largos períodos sin hacer ejercicio, la circulación del Qi se ralentiza y los líquidos que deberían moverse por el cuerpo se estancan. Con el tiempo, estos fluidos estancados se espesan y se convierten en humedad y luego flema. El área del pecho es particularmente vulnerable porque depende de la circulación activa del Qi para mantener los pulmones limpios y el área del corazón abierta. La inactividad prolongada permite que la flema se asiente y se acumule en esta región.
• La frustración, la preocupación o la represión emocional prolongadas pueden provocar un estancamiento del Qi. Cuando el Qi deja de fluir suavemente, ya no puede mover los fluidos correctamente. Los líquidos se acumulan donde el Qi está atrapado y, con el tiempo, este líquido estancado se espesa hasta convertirse en Flema. El pecho es un lugar común para el estancamiento del Qi (las personas a menudo describen sentirse "con el pecho apretado" cuando están estresadas), por lo que la flema se forma fácilmente aquí. Este mecanismo es particularmente importante en personas cuyos síntomas torácicos empeoran con el malestar emocional.
• Los riñones proporcionan el poder de calentamiento fundamental (Yang) que impulsa todo el metabolismo de los fluidos del cuerpo. Cuando el Yang de Riñón está débil, el cuerpo no puede "vaporizar" y transformar adecuadamente los líquidos en la parte inferior del cuerpo, lo que lleva a una acumulación de líquido que se eleva hacia arriba. Ésta es una causa más profunda y crónica de formación de flema. Es más común en personas mayores o en personas con enfermedades de larga duración, y la flema resultante tiende a ser fina y acuosa en lugar de espesa y pegajosa.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• Para comprender este patrón, es útil saber cómo el cuerpo maneja normalmente los líquidos. En la medicina tradicional china, cuando comemos y bebemos, el bazo (el sistema digestivo central del cuerpo) extrae líquido útil de los alimentos y lo envía hacia los pulmones. Luego, los pulmones distribuyen este líquido limpio por todo el cuerpo y envían el líquido de desecho a los riñones para su procesamiento y eliminación. Este es un ciclo fluido y continuo que depende de que los tres sistemas de órganos funcionen bien.
• Cuando este ciclo se rompe, los fluidos que deberían moverse libremente comienzan a estancarse. Con el tiempo, el líquido estancado se espesa y se convierte en lo que la medicina tradicional china llama flema. El pecho es especialmente vulnerable a la acumulación de flema porque es un cruce importante para el movimiento del Qi y los fluidos. Los pulmones residen aquí y son responsables de mantener los líquidos en circulación. Cuando la flema bloquea el pecho, los pulmones ya no pueden descender y dispersar el Qi adecuadamente, lo que provoca tos, dificultad para respirar, sibilancias y una sensación característica de pesadez y congestión en el pecho.
• La causa fundamental más común es la debilidad del bazo. Cuando el Bazo no puede transformar los líquidos adecuadamente, la Humedad se acumula en la mitad del cuerpo y poco a poco sube hasta el pecho donde se condensa en Flema. Esto se refleja en la enseñanza clásica: 'El Bazo es la fuente que produce la Flema; el Pulmón es el vaso que lo almacena.' Otros factores que contribuyen incluyen el frío y la humedad externos que invaden el cuerpo, el estrés emocional que estanca el Qi, una dieta rica y pesada y la deficiencia de Yang de riñón que no proporciona el calor necesario para impulsar el metabolismo de los líquidos.

Tratamiento

Transforma la Flema, abre el pecho, regula el Qi y restaura la función descendente de los Pulmones. Cronograma típico: 2-4 semanas para casos agudos con causa externa; 2-4 meses para casos crónicos causados ​​por deficiencia de Bazo o Riñón. Las condiciones de flema son inherentemente lentas de resolver porque la flema es pegajosa y tenaz por naturaleza. La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Er Chen Tang 二陈汤 La fórmula fundamental para todas las condiciones de Flema. Seca la Humedad, transforma la Flema, regula el Qi y armoniza el medio. Se utiliza como fórmula base cuando la flema en el pecho se debe principalmente a humedad y disfunción del bazo, con síntomas de tos, abundante esputo blanco, congestión en el pecho y náuseas.

Fórmulas principales

• Gua Lou Xie Bai Ban Xia Tang (瓜蒌薤白半夏汤) La fórmula clásica de Jin Gui Yao Lue específicamente para la obstrucción del pecho (Xiong Bi) con flema prominente. Desbloquea el Yang del pecho, dispersa la Flema y ensancha el pecho. Se utiliza cuando la flema es intensa, con plenitud y dolor que se irradia desde el pecho hasta la espalda, dificultad para permanecer tumbado y una saburra blanca y grasosa en la lengua.
• Gua Lou Xie Bai Bai Jiu Tang (瓜蒌薤白白酒汤) La fórmula básica de obstrucción del pecho de Jin Gui Yao Lue. Es más suave que Gua Lou Xie Bai Ban Xia Tang y se usa cuando la obstrucción por flema en el pecho es menos grave y se presenta con dolor en el pecho, sibilancias, dificultad para respirar y un pulso profundo y áspero.
• Di Tan Tang (涤痰汤) Una fórmula más potente para eliminar la flema derivada de Er Chen Tang, con Tian Nan Xing y Zhi Shi añadidos. Tiene un poder más vigoroso para disipar la flema y mover el Qi. Se utiliza cuando la flema es copiosa y rebelde, con marcada congestión en el pecho y el diafragma, y ​​pulso resbaladizo.
• Wen Dan Tang (温胆汤) Elimina la flema-calor de la vesícula biliar y el estómago mientras armoniza el medio. Útil cuando la Flema en el pecho ha comenzado a generar Calor, con síntomas de congestión en el pecho, inquietud, insomnio, náuseas y una saburra amarilla y grasosa en la lengua.
• Xiao Xian Xiong Tang (小陷胸汤) Elimina el Calor y transforma la Flema alojada en el pecho. Se utiliza cuando la flema y el calor se unen debajo del corazón, provocando distensión focal, dolor al presionar y una saburra amarilla y grasosa en la lengua. Del Shang Han Lun.

Hierbas que lo tratan

• Ban Xia Rizoma de pinelia La hierba más importante para secar la humedad y transformar la flema. También desciende el Qi rebelde, ayudando a aliviar la sensación de plenitud en el pecho, las náuseas y la tos. Su naturaleza cálida y seca lo hace especialmente efectivo para la flema fría o húmeda alojada en el pecho.
• Gua Lou fruto de trichosanthes Limpia y transforma la Flema mientras ensancha el pecho y dispersa la Flema anudada. Los textos clásicos señalan que la obstrucción torácica (Bi) "no puede tratarse sin Gua Lou". Es la hierba principal para la flema que bloquea el pecho, especialmente en el patrón Xiong Bi (obstrucción del pecho).
• Xie Bai bulbo de ajo chino Calienta y desbloquea el Yang del pecho mientras dispersa la Flema y mueve el Qi estancado. Es la hierba clave para restaurar el Yang del pecho cuando la Flema bloquea la parte superior del cuerpo, y siempre se combina con Gua Lou en las fórmulas clásicas de Xiong Bi.
• Chen Pi cáscara de mandarina Regula el Qi y seca la Humedad mientras transforma la Flema. Al promover el flujo suave de Qi, ayuda a evitar que la Flema se vuelva a acumular. Es la hierba principal que regula el Qi en la fórmula fundamental de Flema Er Chen Tang.
• Fu Ling Poría Drena la humedad y fortalece el bazo, abordando la causa fundamental de la producción de flema. Ayuda al cuerpo a metabolizar y eliminar el exceso de líquidos para que no se condensen en Flema.
• Zhi Shi Fruta Inmadura De Naranja Amarga Rompe el estancamiento del Qi y lo dirige hacia abajo, ayudando a dispersar la flema que congestiona el pecho. Fortalece la acción de movimiento del Qi de otras hierbas transformadoras de la flema.
• Jie Geng Raíz de flor de globo Abre y difunde Lung Qi, dirigiendo otras hierbas hacia arriba, hacia el pecho. Ayuda a los pulmones a expulsar la flema y a veces se la llama la "hierba del barco" para la parte superior del cuerpo porque lleva la acción de otras hierbas al pecho y la garganta.
• Ren Xing Semilla de albaricoque amarga Desciende Lung Qi y deja de toser mientras humedece los intestinos. Ayuda a los pulmones a restaurar su función natural de dirección hacia abajo, que se ve afectada cuando la flema obstruye el pecho.

Puntos de acupuntura

• E40 — Fenglong E40 Resuelve la Humedad y la Flema Calma la Mente y abre los orificios de la Mente. El punto más importante para transformar la Flema en cualquier parte del cuerpo. Es el punto de conexión Luo del canal del estómago y tiene un efecto poderoso en la resolución de la flema visible e invisible. Se utiliza en prácticamente todos los tratamientos de acupuntura para afecciones de flema.
• VC12 — Zhongwan VC12 Tonifica el Estómago y fortalece el Bazo Regula el Qi y elimina el dolor. El punto Mu frontal del estómago y el punto de influencia de todos los órganos Fu. Fortalece la capacidad del Bazo y el Estómago para transformar líquidos, abordando la causa fundamental de la producción de Flema. También regula el mecanismo Qi del quemador medio.
• VC17 — Shanzhong VC17 Tonifica el Qi, especialmente el Qi de reunión (Zong Qi) Abre el pecho y regula el Qi. El punto de influencia del Qi, situado en el centro del pecho. Ensancha el pecho, regula el Qi y ayuda a dispersar la congestión de Flema en la parte superior del cuerpo. Aborda directamente la sensación de plenitud y opresión del pecho.
• P7 — Lieque P7 Desciende y difunde el Lung Qi. Expulsa el viento del exterior El punto de conexión Luo del canal del Pulmón. Estimula la función descendente y dispersante de los Pulmones, ayudando a sacar la Flema del pecho. También abre el Ren Mai, lo que lo hace útil para la flema del pecho y la garganta.
• V13 — Feishu V13 Tonifica el Qi del Pulmón y nutre el Yin del Pulmón. Desactiva y desciende el Qi de Pulmón Rebelde El punto Back-Shu de los Pulmones. Fortalece la función pulmonar, ayuda a los pulmones a regular el metabolismo de los líquidos en la parte superior del cuerpo y promueve la eliminación de la flema de las vías respiratorias.
• V20 — Pishu V20 Tonifica el Bazo Qi y Yang Resuelve la humedad El punto Back-Shu del Bazo. Fortalece la función de transporte y transformación del Bazo, cortando la producción de Flema en su origen. Una enseñanza clásica afirma que el Bazo es la "fuente de producción de Flema".
• E36 — Zusanlí E36 Tonifica el Qi y la Sangre Tonifica el Estómago y el Bazo Fortalece el bazo y el estómago, promueve el movimiento del Qi y apoya la capacidad general del cuerpo para metabolizar líquidos. La literatura antigua sobre los trastornos de la flema identifica a ST-36 como uno de los puntos más utilizados.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas