Estancamiento del Qi del pericardio

Signos y síntomas

Síntomas principales

• Sensación de plenitud u opresión en el pecho.
• Palpitaciones
• Depresión o angustia emocional

Otros síntomas comunes

• Sensación de plenitud u opresión en el pecho.
• palpitaciones
• Depresión o mal humor
• Irritabilidad
• suspiros frecuentes
• Dolor en el pecho leve y sordo que aparece y desaparece.
• Sensación de asfixia en el pecho.
• Sensación de un nudo en la garganta.
• Ansiedad o inquietud
• poco apetito
• Dificultad para respirar profundamente

También puede presentarse con

• Extremidades débiles o pesadas
• Manos o pies fríos
• Insomnio o sueño inquieto
• Sueños vívidos y perturbadores
• Tendencia a llorar fácilmente
• Sentirse emocionalmente retraído o cerrado
• Eructar
• Náuseas
• Tensión de la parte superior de la espalda entre los omóplatos.
• Malestar a lo largo de la parte interna del brazo.
• Sensación de opresión en el pecho que empeora con el malestar emocional.
• Fatiga relacionada con el agotamiento emocional.
• Mala concentración
• Sensación de pesadez en el pecho.

Lengua y pulso

Diferencias con patrones similares

Causas

Causas principales

• El pericardio se conoce en la medicina tradicional china como el "protector del corazón". Protege al Corazón de los shocks emocionales y absorbe el estrés en nombre del Corazón. Cuando una persona experimenta pena, tristeza, preocupación, culpa o ansiedad prolongadas, estas emociones tienden a acumularse en el pecho, justo donde reside el pericardio. Con el tiempo, la carga emocional restringe la capacidad del pericardio para hacer circular libremente el Qi y se produce un estancamiento.
• Las personas que habitualmente reprimen sus sentimientos en lugar de expresarlos son especialmente vulnerables. Las emociones no expresadas quedan "atascadas" en el pecho, produciendo las sensaciones características de opresión, plenitud y opresión. Es por eso que muchas personas describen la angustia emocional como una sensación de peso en el pecho.
• El Hígado y el Pericardio están íntimamente conectados a través del sistema de canales Jue Yin (Terminal Yin). El canal del Hígado atraviesa el tórax, uniéndolo directamente con el territorio del Pericardio. Cuando el Qi del Hígado se estanca (generalmente debido a la frustración, la ira o el resentimiento), el estancamiento puede extenderse fácilmente hacia arriba a lo largo de este canal hasta el pecho y afectar el pericardio.
• Esta es la vía más común por la cual se desarrolla el estancamiento del Qi del pericardio. En la práctica, muchos casos de este patrón tienen un componente subyacente de estancamiento del Qi del Hígado, razón por la cual el tratamiento a menudo aborda ambos órganos simultáneamente.
• El exceso de trabajo mental prolongado, la preocupación excesiva por el trabajo o las finanzas y el estrés crónico sin un descanso adecuado agotan gradualmente el Qi del cuerpo y al mismo tiempo provocan que se estanque. La zona del pecho es particularmente vulnerable porque alberga tanto el corazón como el pericardio, los órganos más afectados por la tensión mental y emocional. Cuando alguien trabaja muchas horas bajo presión con poco movimiento físico, el Qi en el pecho no tiene oportunidad de circular. La inactividad física agrava el problema porque el movimiento promueve naturalmente el flujo de Qi. La combinación de tensión mental y hábitos sedentarios crea las condiciones ideales para que el Qi quede atrapado en la región del pericardio.
• Los patrones de alimentación irregulares, comer estando estresado o distraído y el consumo excesivo de alimentos grasosos, ricos o pesados ​​pueden afectar la capacidad del Bazo y el Estómago para transformar los alimentos en Qi utilizable. Cuando el sistema digestivo tiene problemas, produce menos Qi y puede generar flema y humedad, que pueden ascender y obstruir el pecho. Además, el alcohol irrita el hígado y promueve el estancamiento, que luego se transmite al pericardio a través de la conexión del canal Jue Yin.
• Un golpe emocional repentino, como la muerte de un ser querido, una ruptura, una traición u otro evento traumático, puede alterar directamente la función del pericardio. El Pericardio gobierna la capacidad de una persona para la apertura emocional y la conexión con los demás. Cuando esta capacidad se ve repentinamente abrumada, el Qi del pericardio se contrae como respuesta protectora. Si el shock no se procesa y resuelve, esta constricción aguda se convierte en estancamiento crónico.

Factores que lo agravan

Cómo se desarrolla

• El Pericardio es un órgano único en la MTC. A menudo llamado "Protector del Corazón" (Xin Bao), funciona como un escudo alrededor del Corazón, absorbiendo impactos emocionales y patógenos para que el Corazón mismo permanezca imperturbable. El Corazón es considerado el "emperador" de los sistemas de órganos del cuerpo, y así como un emperador tiene guardias, el Pericardio actúa como guardaespaldas del Corazón.
• El estancamiento de Qi en el pericardio significa que el Qi, la fuerza vital que anima y regula las funciones del cuerpo, se ha atascado o bloqueado en el área del pecho donde reside el pericardio. En circunstancias normales, el Qi fluye suave y continuamente a través de los canales y órganos del cuerpo. Cuando se estanca en el pericardio, surgen tres problemas interconectados: el pecho se siente físicamente obstruido (opresión, plenitud, dolor leve), las emociones se vuelven constreñidas (depresión, irritabilidad, cambios de humor) y el ritmo del corazón puede verse alterado (palpitaciones).
• El mecanismo normalmente comienza con una de dos vías. Lo más común es que el estrés emocional (duelo, ansiedad, preocupación, sentimientos reprimidos) constriña directamente el Qi del pericardio. El cofre se considera la parte del cuerpo con mayor probabilidad de acumular emociones no procesadas. Alternativamente, el estancamiento del Qi del Hígado, generalmente causado por frustración, ira o resentimiento, se extiende hacia el pecho a través del sistema de canales Jue Yin, que conecta directamente el Hígado y el Pericardio. En muchos casos, ambas vías están activas simultáneamente.
• Debido a que el Pericardio comparte la función del Corazón de albergar la Mente (Shen, la conciencia y el espíritu que gobierna la actividad mental, las emociones y el sueño), el estancamiento aquí produce síntomas emocionales y psicológicos prominentes. La mente se vuelve inestable, lo que provoca inquietud, ansiedad o, por el contrario, retraimiento y depresión. La interrupción del flujo de Qi a través del pecho también afecta el ritmo del corazón, produciendo las palpitaciones que son un sello distintivo de este patrón. La persona también puede suspirar con frecuencia, que es el intento instintivo del cuerpo de mover el Qi del pecho atascado.

Tratamiento

Regular el Qi en el Pericardio y el Corazón, abrir el pecho, calmar la Mente y restablecer el suave flujo del Qi. Cronograma típico: 2-4 semanas para casos agudos o leves, 2-4 meses para estancamiento crónico o profundamente arraigado. El tratamiento de mantenimiento puede durar más tiempo si no se abordan también las causas emocionales o de estilo de vida subyacentes. La MTC aborda este patrón a través de tres caminos complementarios: medicina herbaria, acupuntura y autocuidado diario. Cada uno funciona de manera diferente y juntos abordan este patrón desde múltiples ángulos. La medicina herbaria suele ser la columna vertebral del tratamiento de la medicina tradicional china. Las fórmulas son combinaciones precisas de plantas que trabajan juntas para corregir el desequilibrio específico subyacente a este patrón, centrándose no solo en los síntomas, sino también en la causa raíz. Estas fórmulas se asocian clásicamente con este patrón; cada una de ellas se selecciona porque sus propiedades abordan directamente el desequilibrio central. Chai Hu Shu Gan San 柴胡疏肝散 Chai Hu Shu Gan San (Bupleurum calmante en polvo para el hígado) es la fórmula más representativa cuando el estancamiento del Qi del pericardio surge o coexiste con el estancamiento del Qi del hígado. Recorre el Qi del Hígado, elimina el estancamiento y alivia la distensión del pecho y las costillas.

Fórmulas principales

• Gua Lou Xie Bai Ban Xia Tang (瓜蒌薤白半夏汤) Gua Lou Xie Bai Ban Xia Tang (Decocción de Trichosanthes, Cebollino Chino y Pinellia) es la fórmula clásica para la obstrucción torácica (Xiong Bi). Abre el pecho, desbloquea el Yang y transforma la Flema, lo que lo hace adecuado cuando el estancamiento produce una sensación de pesadez y asfixia en el pecho.
• Xiaoyao San (逍遥散) Xiao Yao San (Polvo de Vagabundo Libre) armoniza el Hígado y el Bazo mientras mueve suavemente el Qi. Es muy adecuado cuando el estancamiento del Qi del pericardio se presenta junto con fatiga, falta de apetito y angustia emocional que mejora con el ejercicio.
• Ban Xia Hou Po Tang (半夏厚朴汤) Ban Xia Hou Po Tang (Decocción de Corteza de Pinellia y Magnolia) está indicado cuando el estancamiento de Qi en el pecho y la garganta produce una sensación de globo (sensación de un nudo en la garganta que no se puede tragar ni toser). Mueve el Qi y transforma la Flema.
• Xue Fu Zhu Yu Tang (血府逐瘀汤) Xue Fu Zhu Yu Tang (Expulsar la estasis en la mansión de la decocción de sangre) se usa cuando el estancamiento del Qi del pericardio ha comenzado a transformarse en estasis de sangre, con un dolor en el pecho más fijo y punzante y una lengua morada.

Hierbas que lo tratan

• Xiang Fu Rizoma de galingale de nuez Xiang Fu (Cyperus) es una de las hierbas reguladoras del Qi más efectivas, a menudo llamada el "comandante del Qi". Mueve el Qi estancado por todo el cuerpo, pero tiene una afinidad particular por el canal del pecho y del hígado.
• Yu Jin tubérculo de cúrcuma Yu Jin (tubérculo de cúrcuma) vigoriza la sangre, mueve el Qi, limpia el corazón y abre los orificios. Es especialmente adecuado para la opresión del pecho con angustia emocional, ya que aborda tanto el estancamiento del Qi como la estasis temprana de la sangre.
• Gua Lou fruto de trichosanthes Gua Lou (fruta de Trichosanthes) abre el cofre y dispersa el Qi anudado. Es la hierba clave para la opresión en el pecho y la sensación de sofocación, especialmente cuando la flema también puede estar empezando a acumularse.
• Xie Bai bulbo de ajo chino Xie Bai (bulbo de cebollino chino) desbloquea el Yang del pecho y dispersa el estancamiento del Qi en la parte superior del cuerpo. Se combina clásicamente con Gua Lou para los patrones de obstrucción del pecho.
• Zhi Ke fruta de naranja amarga Zhi Ke (cáscara de naranja amarga) regula el Qi y ensancha el pecho, aliviando la sensación de plenitud y distensión característica de este patrón.
• Chen Pi cáscara de mandarina Chen Pi (cáscara de mandarina) regula el Qi y armoniza el Calentador Medio. Aborda los síntomas digestivos (falta de apetito, hinchazón) que a menudo acompañan al estancamiento del Qi en el pecho.
• Mei Gui Hua capullo de rosa Mei Gui Hua (flor de rosa) mueve suavemente el Qi del hígado y del pericardio, armoniza la sangre y levanta el ánimo. Es lo suficientemente suave como para usarlo a largo plazo como té diario para el estancamiento emocional.

Otras hierbas mencionadas

##### Si también se nota hinchazón digestiva y falta de apetito

Puntos de acupuntura

• MC6 — Neiguan MC6 Vigoriza el Qi y la Sangre en el pecho. Calma la mente P-6 (Neiguan) es el punto más importante de este patrón. Como punto de conexión Luo del canal del Pericardio y uno de los Ocho Puntos Confluentes (que conecta con el Yin Wei Mai), regula el Qi en el pecho, calma la Mente y abre el pecho. También tiene un fuerte efecto en el hígado a través de la relación del 'canal del mismo nombre' de Jue Yin.
• VC17 — Shanzhong VC17 Tonifica el Qi, especialmente el Qi de reunión (Zong Qi) Abre el pecho y regula el Qi. REN-17 (Shanzhong) es el punto Front-Mu del Pericardio y el punto Hui-Encuentro del Qi. Es el punto maestro para regular el Qi en el pecho y resolver la sensación sofocante y opresiva que define este patrón.
• V14 — Jueyinshu V14 Regula el corazón Abre el pecho y alivia el dolor. V-14 (Jueyinshu) es el punto Back-Shu del Pericardio. Combinarlo con REN-17 crea un par clásico Front-Mu / Back-Shu que regula fuertemente el Pericardio Qi. La investigación sobre el dolor de pecho sugiere que esta combinación es particularmente eficaz para restaurar el flujo de Qi en el área del pecho.
• H3 — Taichong H3 Controla el Yang del Hígado Limpia el viento interior LIV-3 (Taichong) es el punto Fuente Yuan del canal del Hígado. Dado que el estancamiento del Qi del hígado es el precursor y el patrón concurrente más común, agregar Taichong garantiza que también se aborde la causa raíz. Mueve poderosamente el Qi estancado por todo el cuerpo.
• H14 — Qimen H14 Vigoriza el Qi del Hígado Armoniza el hígado y el estómago. LIV-14 (Qimen) es el punto Front-Mu del Hígado, ubicado en la pared torácica. Mueve el Qi del Hígado localmente en el área del pecho y las costillas, uniendo los sistemas del Hígado y el Pericardio. Es especialmente útil cuando la distensión del lado de las costillas acompaña a la opresión en el pecho.
• C7 — Shenmen C7 Calma la Mente y abre los orificios de la Mente. Nutre la sangre del corazón HE-7 (Shenmen) es el punto Fuente Yuan del canal del Corazón. Calma la Mente y calma la ansiedad, abordando la angustia emocional y las palpitaciones que frecuentemente acompañan a este patrón.

Dieta y alimentación

Estilo de vida

Qigong y ejercicios

Notas clínicas